VI–VIII века.

Характер периода.

Эти века можно назвать наиболее решительным и окончательным периодом в образовании нашего богослужебного устава, И суточное богослужение и церковный год теперь получают в существенно нынешний свой вид. На долю последующего времени осталась разработка того и другого во второстепенных частностях. Но сведения о столь энергичной работе этого периода в области церковного устава очень скудны, значительно уступая периодам предшествующему и последующему (с IX в.).

Главным, если не исключительным деятелем в развитии богослужебного устава стало теперь монашество. Являясь столь характерным явлением церковной жизни IV–V вв., оно теперь получает еще более сильное влияние на эту жизнь; из него гл. обр. пополняются ряды вышей иерархии, оно питает просвещение и литературу, оно влияет на решение важнейших богословских вопросов. Если иночество этого периода не представляет уже таких гигантов духа, как начальная его пора, то оно продолжает удивлять мир подвигами (Мария Египетская † 522 г., Симеон Дивногорец † 596 г.), изобретает новые их роды (юродство — пр. Симеон † 590 г., молчальничество — пр. Иоанн † 558 г.), являет неизвестные прежнему периоду примеры мученичества (избиения отцев в Синае и Палестине) [1]. Все это вместе с необычайным количественным ростом монашества делает из него большую силу в церкви, главный нерв ее жизни. Но едва не наиболее влияние монашества должно было сказаться из всей церковной жизни на богослужении. Неудивительно поэтому, что все сведения, дошедшие до нас из этой эпохи о богослужении, ограничиваются именно монастырским богослужение. — Если делать сравнительную оценку тогдашнему монашеству по районам его распространения, то на первом (с. 319) месте надо поставить палестинское и синайское монашество. Насколько значительнее были эти центры его в сравнении с другими (напр. Константинополем), видно из того, что только они оставили по себе литературный след. Тогда как о монастырях других мест мы от этой эпохи не имеем почти сведений, синайское и палестинское иночество VI–VII вв. имеет свой патерик в виде «Луга Духовного»Иоанна Моска, а палестинское и подробнейшую историю почти за весь этот период. Последнее, кроме того, привлекает к себе внимание, благосклонность и щедрые пожертвования Византийских императоров. След. если монашество этого времени взяло на себя развитие христ. богослужения, то наиболее здесь должны были сделать палестинские монастыри. В этих же последних центральной фигурой этой эпохи является преп. Савва освященный. Неудивительно, если литературное предание к нему гл. о. возводит нынешний тип богослужения.

Преподобный Савва Освященный.

Преп. Савва († 532 г.) — представитель того нового типа типа подвижничества и иночества, который деятельную жизнь предпочитал созерцательной («деяние обрел в видения восход», по выражению церковной песни): распространение сети монастырей и благоустроение их, материальное, правовое (чрез исходатайствование у власти привилегий для них) и внутреннее (дисциплина и преимущественно богослужебная(были делом всей его жизни. Жизнь св. Саввы описана учеником, его, палестинским иноком VI в. Кириллом Скифопольским [2]. Родом богатый каппадокиец, пр. Савва начал иноческую жизнь в малоазийском монастыре, где «изучил псалтирь и строй киновиального устава», но 18-ти уже лет, посетив Палестину, стал учеником пр. Евфимия, который по обычаю своему отдал его на первоначальное воспитание в киновию пр. Феоктиста; по смерти последнего, он (30 л.) с благословения пр. Евфимия начал отшельническую жизнь (не покидая киновии пр. Феоктиста), проводя по 5 дней без пищи в полном уединении; а по смерти Евфимия избрал себе руководителем пр. Герасима, который принял его сразу келлиотом в свою лавру. Когда св. Савва проводил одну 40-цу по примеру пр. Феоктиста и Евфимия в пустыне, видением ему было указано место для подвигов и будущей знаменитой лавры; — это была пещера, расположенная в кротом отвесе скалы ток, что в нее нужно было подниматься по веревке. После 5 л. уединенной жизни здесь, к пр. Савве стали стекаться отшельники и когда их набралось до 70, он устроил башню и небольшую церковь (εὐκτήριον) с освященным жертвенником, в которой служил приглашаемый пресвитер. Но скоро видение св. Савве была указана (с. 320) неподалеку от лавры «великая и удивительная пещера, имевшая внутри вид Божией церкви, ибо с восточной стороны там находится богозданный абсид (᾽κόγχη θεόκτιστος — для алтаря), а с северной стороны большое помещение в виде диаконника, с юга же широкий и пропускающий достаточно света вход; украсив при Божием содействии эту пещеру, он завел в ней богослужение (τὸν κανόνα) по субботам и воскресеньям». Церковь существует и ныне, в честь св. Николая. Когда число братии дошло до 150, в лавре заведено было правильное хозяйство, чему способствовали большие пожертвования. В «Жизни» св. Саввы не говорится, чтобы он подвергал испытанию (особенно, такому суровому, которое практиковалось в Египте) поступивших в его монастырь; следствием д.б. этого было то, что часть иноков стала своевольничать и просили патриарха дать им другого игумена, но патр. вместо этого посвятил Савву в пресвитера. После этого было еще два случая возмущения братии против Саввы, после первого из которых Савва должен был удалиться временно от монастыря, и после второго 60 монахов ушли из лавры и основали другой монастырь. М.б. под влиянием этих случаев преп. Савва учредил в своей лавре по примеру св. Евфимия и Герасима киновию для новоначальных иноков, откуда переводил в келлиоты только по изучении Псалтири и правила песнопения (κανὼν τῆς ψαλμωδίας). Постепенно преп. Савва основал три лавры: кроме первой Великой еще Новую, основанную близ Фекои самовольно удалившимися учениками преп. Саввы, но подчиненную потом им себе: и Семиустную, названную так по имени потока, при котором она стояла, кроме того 4 киновии. при лаврах и киновиях Савва учреждал большие странноприимницы; последние он основал также в Иерусалиме (где для этой цели купил келлии спудеев, когда для них патриархом был устроен монастырь) и в Иерихоне. Кроме богатых пожертвований (и со стороны императоров) преп. Савва истратил на это и все состояние переданное ему матерью, когда последняя приняла иночество. Преп. Савва был назначен архимандритом всех палестинских лавр и как самый выдающийся человек в тогдашнем иночестве дважды был успешно посылаем патриархами по делам Иерусалимской церкви в Константинополь — к имп. Анастасию и Юстиниану.

Строй Саввиных монастырей.

О внутренней организации Саввиных монастырей очень мало данных в его житии у Кирилла Скифопольского. В качестве должностных лиц упоминаются: начальники (αρχηγοί) монастырей (§ 58), эконом (§ 59), канонарх, который м. пр. ударял (κρούειν) к богослужению (§ 43) и, по-видимому, ведал хозяйственные дела совместно с экономом (§ 59). все они все делали с ведома св. Саввы (там же). Он пользовался таким уважением, что и иноки других монастырей при встрече с ним падали (с. 321) ему в ноги; он благословлял их, поднимал и обнимал их; так было по кр. м. при первой встрече св. Саввы с Григорием Скифопольским (§ 75). Благовест к службе совершался с его ведома (γνώμη), но в определенные часы (§ 43). Службы (κανὼν, κανὼν τῆς ψαλμωδίας) совершались многочисленною (πλῆθος) братией со сладкопением (μετὰ μέλους ἡδυφώνου), с каждением, возжжение свечей (там же). Из служб упоминается какая-то ночная (§43, названная просто κανὼν — служба), по-видимому, утреня, которой усвояется название τὰ λυχνικά (§ 60, см. ниже); упоминается затем 3-й час: находясь в качестве посла от патриарха у имп Юстиниана во дворце, когда император обсуждал с квестором ходатайство патриарха и Саввы, последний, «отойдя недалеко, тайно читал Давидовы псалмы и совершал божественную службу (λειτουργίαν) третьего часа» и на упрек своего диакона за невнимание к царю, ответил: «они, сын мой, делают свое дело, а мы также должны делать свое» (§ 73). след. были и службы 6 и 9 часа. Приобщались, по-видимому, ежедневно в 9-м часу, после чего была трапеза и вечерня: когда св. Савва с игуменом Евфимиева монастыря и Иерихонского патриаршего были при последних днях жизни Иерусал. патр. Илии († 517 г.), последний ежедневно с отпуста утрени (ἀπὸ μέν τῆς τῶν λυχνικῶν ἀπολύσεως) не показывался им до 9 часа, около же 9 часа выходил и приобщался (ἐκυνώνει) с ними, вкушал и после вечерни (τὸ λυχνικὸν) опять удалился» (§ 60). Когда в лавру св. Саввы стали поступать армяне, он для богослужения на родном языке отвел им сначала малую церковь (первую из устроенных), а по построении и освящении великой (третьей церкви в честь всехвальной Богородицы и Приснодевы Марии, «перевел их с малой церкви для совершения правила псалмопения в богозданную (вторую) церковь, велев им произносить (λέγειν) у себя, на армянских службах (συνάξεσι) евангелие (τὸ μεγαλεῖον) [3] и прочее последование, на время же божеств. приношения (προσκομιδῆς) идти к греками для принятия бож. Таин; когда же некоторые из них осмелились произносить Трисвятую песнь с прибавкой, измышленной Петром по прозванию Кнафеем: «распныйся за ны», то бож. старец, вознегодовал, велел им петь эту песнь по-гречески, по преданию кафолической церкви» (§32). Здесь речь явно о литургии оглашенных, которая след являлась чем-то совершенно самостоятельным подле литургии верных. «Савва постановил, чтобы в субботу собрание было в церкви, созданной Богом, а в воскресный день в церкви Богоматери, и положил, (с. 322) чтобы в обеих церквах во всякий воскресный день и господский праздник непреложно было бдение с вечера до утра (ἀπαραλείπτως ἀπὸ ὀψὲ ἕως πρωὶ ἀγρυπνίαν)» (там же). В воскресный день, после бож. службы (ἡ τοῦ Θοῦ λειτουργία), для отцев, собравшихся из келий, находящихся в окрестностях монастыря, предлагалась экономом лавры трапеза (διάκλυσμα) из хлеба, оливкового масла, меда, сыра и других яств (§ 59).

Из праздников упоминаются памяти Антония Великого, препод. Евфимия 20 января, неделя Ваий и Пасха: «как пр. Евфимий имел обыкновение в 14 день месяца января удаляться в совершенную пустыню и там проводить 40-цу, то и Савва, изменивши немного сие обыкновение, выходил из лавры по прошествии того дня, в который совершается память св. Антония, совершал память великого Евфимия, которая празднуется в 20-й день, и после сего уходил в совершенную пустыню. Там до праздника Ваий он удален был от всякого общения с людьми. И сие делал почти каждый год». С ним выходили для той же цели и другие подвижники лавры, склонные к уединению. «Во все дни поста Савва пребывал без пищи и довольствовался приобщением Св. Таин в субботу и воскресный день» и, проводя все время в молитве и в исполнении «своего правила псалмопения» [4]. В праздник обновления храма Воскресения, «по обыкновению игуменов», препод. Савва ходил с некоторыми братиями своей лавры в Иерусалим; здесь в один из воскресных дней производилось проклятие еретиков: епископы и игумены всходили на амвон и произносили: «Ежели кто не принимает четырех соборов, а равно и четырех евангелий, то да будет анафема», или «Анафеми Севиру и его сообщникам». (Эта церемония совершалась в иерусалимском храме св. первомученика Стефана, п. ч. этот храм мог вместить всех собиравшихся монахов, которых бывало до десяти тысяч. § 56).

Преподобный Феодосий киновиарх.

Сподвижником по насаждению монашества в Палестине св. Савва имел преп. Феодосия Киновиарха († 529 г.). Тоже каппадокиец, бывший чтец, получивший благословение на иночество от преп. Симеона Столпника, пр. Феодосий основал свою киновию не в пещерах, как свв. (с. 323) Харитон и Савва, а на открытой местности, в 6 в. от Иерусалима и главной лавры св. Саввы: киновия пр. Феодосия была многолюднее великой лавры пр. Саввы, имела при нем до 700 иноков и отдельные церкви для греков, вессов [5], армян и бесноватых; «правило псалмопения» совершалось в каждой церкви 7 раз в день, а литургия только в греческой церкви. Преемник пр. Феодосия авва Софроний вчетверо увеличил его монастырь. В XII в. русскому паломнику Даниилу он представлялся как бы целым городом [6], но крестоносцами окончательно разрушен, тогда как лавра св. Саввы существует и поныне. При жизни пр. Феодосия, который был назначен подле св. Саввы начальником всех палестинских киновий, его киновия была благородною соперницею и восполнением лавр св. Саввы, кладя свой отпечаток на иноческую жизнь. Савва и Феодосий, по словам жизнеописателя последнего [7], «были единодушны и единомысленны, дышали более друг другом, чем воздухом, так что иерусалимские жители, видя их единомыслие и согласие в отношении к Богу, называли новою апостольскою двоицею, подобною двоице ап. Петра и Иоанна» (характером св. Савва напоминал ап. Петра, а феодосий Иоанна). Но при этом Савва говорил Феодосию: «ты состоишь игуменом мальчиков (παισίων), я же игуменом над игуменами; ибо каждый из моих учеников — самостоятельный подвижник и является игуменом собственной келлии» [8].

Т. о. жизнь св. Саввы подтверждает позднейшее предание о составлении им так называемого Иерусалимского устава только 1) сообщение, что он ввел бдения воскресные и праздничные, продолжавшиеся у него с вечера до утра, а не с полуночи только, как было в практике мирских церквей (напр. Иерусалимского храма Воскресения и других монастырей, даже суровых египетских); доселешний устав знал такие бдения б.ч. только раз два-три в год [9]; 2) известием о том, (с.324) с какою неопустительностью наблюдались у преп. Саввы богослужебные часы, Если ток, то преп. Саввою положено начало по кр. м. для двух особенностей позднейшего Иерусалимского устава.

Завещание преподобного Саввы.

От св. Саввы сохранились и письменные правила монастырской жизни, д.б. те, которые по его жизнеописателю он пред смертию вручил преемнику своему Мелиту: «дал ему завещание ненарушимо сохранять правила (παραδόσεις), введенные им в монастырях своих, вручив ему их на бумаге (ἐγγράφως, § 76.)». Правила эти интересны как один из древнейших ктиторских уставов, дававшихся монастырям их основателями и послуживших образцами для нашего Типикона. Эти правила помещены в Иерусалимском рукописном Типиконе XII в. (Синайской библ. № 1096; XV в. № 531) между месяцесловной и триодной частями его, и вполне отвечая данным жития пр. Саввы, могут быть признаны подлинными, исключая некоторые вставки (напр. прибавку «преподобный» к имени Саввы и т.п.) [10]. Правила носят заглавие: «Образец, правило и закон (Τύπος καὶ παράδοσις καὶ νόμος) честныя лавры св. Саввы».

«Должно соблюдать установленные правила преподобным и блаженным отцем нашим Саввою. — Ни в каком случае не принимать в Лавру ни безбородого, ни евнуха; женщинам же нельзя входить для молитвы не только в Лавру, но даже в метохи [11] и в особенности во вторую дверь великого метоха. Кто же из монахов Лавры будет замечен, что он входит в монастырский гинекон, с целью поесть, попить и остается там или под предлогом охраны, или для пострижения, или для исповеди (λογιομοὺς), или что он пишет к женщинам и от них получает письма и вообще имеет знакомство (γνῶσιν) с женщинами, или заводит кумовство (συντεκνίας), то таковой должен быть удален из братства, как виновник соблазна (σκάνδαλον) не только для христиан, но и для язычников.— Не иметь права ни грузинам (ἴβηρας), ни сирийцам или франкам (φράγγους) [12], совершать полную литургию в их церквах, но собирающимся в них позволительно петь часы, изобразительные (τὰ τυπικὰ), читать Апостол и Евангелие на их природном языке, и после сего собираться в великую церковь и приобщаться (с. 325) со всею братиею вместе божественных и пречистых и животворящих Таин.— На гробе святого (т. е. Саввы) пролитургию (προλειτουγίαν) совершать пресвитеру, на это определенному. — Не иметь права вообще никому выходить из Лавры в субботу в виду имеющего быть всенощного бдения, помимо нужды и дела монастырского, но после бдения, с согласия настоятеля или екклисиарха, пусть идет по нужде своей. Не бывшему же на предстоящем бдении ничто не принимается в извинение, потому что достаточно ему целой предшествующей недели, чтобы управиться с своими надобностями, и это (отлучку по делам), если возможно, делать однажды в месяц.— Уходящих в пустыню и в ней обитающих, если они делают это с согласия и благословения настоятеля, принимать по нуждам их, а если они удалились самовольно и из желания жить по своей воле (ἐξ ἰδιορυθμίας), то по возвращении их не принимать. — Всякому, кто, Промыслом Божиим и по суду патриарха, был бы избран или в митрополита, или в епископа, или в игумена в другой монастырь, или возведен на какую бы то ни было степень великой церкви, не иметь права келлии, ему принадлежащей, в Лавре и в метохе или совершенно продавать или дарить, но они принадлежат святой обители и братия, достойные и нуждающиеся, могут получат их от игумена. Этот же порядок должно соблюдать и относительно умерших братий: без согласия и воли игумена никому (из братий) не иметь права оставлять своему ученику собственную келлию. — Если бы произошел раздор между некоторыми из братий и от него усилилось бы зло настолько, что кто-нибудь осмелился бы бить других и налагать руки, то таковых, если они не примирятся, и если даже они примирятся, но если это необходимо в интересах обители, изгонять, как нарушителей спокойствия и противников заповеди Христовой, ибо «рабу Господню не подобает сваритися», как говорит божественный Апостол. — Кто из братий будет замечен в пьянстве, или в сварах с кем-нибудь, или в оскорблениях кого-нибудь, или в составлении товарищества (ἑταιρίας) и партий (συστροφάς), то они или должен быть исправлен, или же удален из монастыря. Подобным образом и тот, кто, при исполнении послушания монастырского, был бы замечен в воровстве, должен быть удален с своего послушания с назначением ему для исправления и покаяния епитимии и не должен выходить из своей келлии, за исключением определенных часов богослужебных собраний (τῶν συνάξεων) и молитв. — Относительно намеревающихся безмолвствовать и не являться в церковь и снова относительно принимаемых для совершенного заключения, мы желаем, чтобы они сходились с остальными братиями лишь на всенощных бдениях, но в городах, деревнях, у памятников святых (с. 326) мужей и в остальных замечательных местах, чтобы они совершенно были в уединении, ибо безмолвие на деле может принести пользу гораздо лучше, чем не словах. — Приходящих извне гостей, (особенно) если некоторые из них желают положит начало в Лавре, будем принимать и всячески успокаивать из в течение семи дней, если же гости из живущих в городе (т.е. Иерусалиме) или из окрестных жителей и явились на поклонение, то довольно из и трех дней, очищение (монастырских зданий необходимо), в виду множества ежедневно приходящих бедняков. — Так как демоны обыкновенно причиняют вред при избраниях игуменов, возбуждают раздоры и ссоры между двумя народностями, т.е. между греками (ῥωμαῐοι) и сирийцами, рождающие отсюда соблазн, то мы определяем: никого отныне из сирийцев не возводить на степень игумена, но завещаем и соглашаемся в экономы и дохиарные (т.е. заведующие имуществом монастыря) и на другие послушания предпочитать сирийцев, как людей способных для сего деятельных от природы их» [13].

Судьба Саввиной лавры и ее богослужебное значение.

Лавра св. Саввы и после его смерти не потеряла своего центрального и руководящего значения в палестинском монашестве, а, следовательно, и вообще в монашестве, хотя испытала не мало внутренних и внешних потрясений. Так в нее едва не проник оригенизм в лице игумена Георгия IV в. В 614 г. они была ограблена войсками персидского царя Хозроя, причем иноков пытали, выведывая, коде спрятаны сокровища лавры, и убили 44 из них, спасшиеся от персов иноки восстановили лавру при содействии архимандр. Феодовиевой киновии Модеста (впосл. патриарха Иерусалимского), который утешал их местом из Премудрости Соломоновой в 3 гл. о безвременной кончине праведных (местом, составившим паремию на службе преподобным). Тем не менее после персидского разорения сведения о лавре до VIII в. почти прекращаются; из этого периода о ней есть однако такое немаловажное известие, что ее архимандрит Иоанн первым подписал послание палестинских иноков к папе Мартину по поводу созванного им в 649 году Латеранского собора против монофелитов [14]. Но за этот период своей жизни лавра оказала величайшую из своих заслуг для церкви и в частности для богослужебного устава, воспитав самых знаменитых песнописцев: Андрея Критского († ок. 712 г.), Иоанна Дамаскина († ок. 780 г.), Косму еп. Маюмского († ок. 787 г.), Стефана Савваита († ок. 807 г.) и Феофана Начертанного († ок. 850 г.). (с. 327)

Воскресное бдение на Синае и в Палестине (посещение Нила Мосхом и Софронием).

Житие пр. Саввы, как и все известия о палестинском монашестве, в противоположность известиям напр. об египетском монашестве, совершенно не заключает в себе каких-либо данных о тамошнем богослужении. Объяснить это, по-видимому, можно только тем, что это последнее в палестинских монастыря, как то прямо известно о сирско-месопотамских монастырях [15], следовало обычному чину, чину мирских церквей. А этот последний, как мы видели, и в V в. был уже довольно близок к нынешнему. Напр. на вечерни был уже пс. 140, ектении великая и просительная, Свете Тихий, Сподоби Господи, Ныне отпущаеши, на утрени пс. 62 и 50-й, некоторые ветхозаветные и новозаветные песни, хвалитные псалмы, Слава в вышних Богу, те же ектении. К этим неизменяемым частям присоединялся ряд песней, называвшихся иногда тропарями, соответствующих известному дню, и такие же чтения и В. и Н. З. [16]. Такой по кр. м. порядок имело богослужение в церквах Сирии и палестины, т.е. тех именно, в недрах которых возникла отрасль монашества, считающаяся родоначальником нынешнего устава. В этот, уже сложившийся чин богослужения, монашеству нужно было вставить только Псалтирь, так как на издревле считалась настольною книгою для инока. Вставка эта могла быть произведена или так, что бывший доселе псалтирный элемент в богослужении мог быть раздвинут и расширен, или же, не касаясь этого элемента, псалтирь можно было внешним образом вставить в богослужение, сделав из нее как бы особую иноческую службу на обычном мирском богослужении. Первое было сделано в богослужебном уставе западной церкви, второе — в восточных устава системою кафизм и канона (разумея под последними библейские песни). Как делалась эта прибавка первоначально, в VI в., драгоценное известие об этом сохранилось в рассказе о посещении синайского аввы Нила [17] палестинскими иноками Иоанном Мосхом, автором «Луга Духовного» и Софронием, впосл. патр. Иерусалимским, посещении, имевшем место ок. 606 г. Рассказ этот сохранился в некоторых древних патериках (в рукописях Ватиканской библиотека) [18] и у Никона Черногорца [19]. Приводим рассказ в первой редакции с вариантами из Никона в скобках (с. 328) (курсивом то, чего нет у Никона): «Сказывал нам авва Иоанн и авва Софроний: пред св. воскресеньем (свитающи недели) пошли мы к авве Нилу на гору Синайскую. Старец был вверху на вершине горы с двумя учениками. Так как мы пришли к вечерне, то старец начал: Слава Отце и прочее и после того как сказали: Блажен и Господи возвах без тропарей и Свете тихий и Сподоби, начала Ныне отпущаеши и прочее. По окончании вечерни он предложил нам трапезу. После трапезы мы начала канон (правили) и после шести псалмов сказавши Отче наш иже еси на небесех, начали псалмы на распев. И когда сказали первую статью в 50 псалмов, старец начал Отче наш иже на небесе (+ послание начат глаголати старец). 50 Господи помилуй и когда сели, один из учеников его прочитал соборное послание Иакова, Вставши мы опять начали вторую статью в 50 псалмов и по исполнении 50 псалмов он дал другому брату и тот прочитал из той же книги соборное послание Петрово. И Вставши начали 3-ю статью и по исполнении 150 псалмов и после того как сказали Отче наш и Господи помилуй, сели, и старец дал мне книгу, и я прочел соборное Иоанново, и вставши начали песни (ᾡδὰς) Моисеевы (тихо) на распев без тропарей, и ни на третьей, ни на шестой не делали междопесния (μεσώδιον), по (но) Отче нас и Господи помилуй и сказавши хвалитные без тропарей начали Слава в вышний (с) Верую (+ во единого Бога) и Отче наш и Господи помилуй. Старец же прибавил: Сыне и Слове Божий (+ Господи) Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас и помоги и спаси души наши. И когда мы сказали аминь, сели. И я говорю старцу: почему авва не сохраняете чина кафолической и апостольской церкви? И говорит мне старец: не сохраняющий чина кафолической и апостольской церкви до будет анафема и в сей век и в будущий. И я говорю ему: как же ты не говоришь (+ с ночи) на вечерни св. недели ни на Господи воззвах тропарей, ни на Свете тихий (+ на Сподоби Господи) тропаря, ни на каноне Бог Господь, ни на стихословиях псалмов кафизм воскресных, ни на песнях трех отроков тропарей, ни на Величит (на евангелии) Всякое дыхание, ни на славословии Воскресение Спасово (+ еже хвалим)?». На вопросы посетителей старец ответил, что причиною таких отступлений от общего церковного устава в его молитвенном правиле является неимение им никакого свящ. сана. «Все, что ты сказал, дело чтеца и певца, иподиакона и пресвитера и вообще имеющих рукоположение, а неимеющим последнего не следует дерзать на это. Для того-то и церковный чин поставляет чтеца и певца, иподиаконов и пресвитеров; певца, — чтобы петь и начинать с пением и гласом и песнью и «преднаставляти люди в Святый Боже и предлежащая и предпевания и (с.329) алтарная и во происхождение тайнам Иже херувим и причастная»; чтеца же на паремии (приточные), пророческие и апостольские книги; иподиаконов и диаконов — чтобы служить жертвеннику; пресвитеров же, чтобы священнодействовать и совершать и крещать. Спрошу и я вас «главизну церковную», — скажите мне: в божественных службах и вечерних молениях и ночных бдениях и утренних служениях кто должен предвоспевать и предначинать аллилуиа, предпевания, седальны, чтения, антифоны? Мы сказали ему: чтецы, певцы, иподиаконы. Старец сказал: верно вы сказали. А в нарочитые праздники и в св. недели кто должен начинать «Бог Господь (и) в начале канона и в междопеснех триех отрок и Всяко дыхание и во славословия Воскресения Спасова еже хвалим и на концы канону»? Мы сказали ему: это дело пресвитеров; в церковном предании мы так приняли, чтобы это предвозглашалось иереями». Прибавив затем, что он т.о. не отметает церковного чина, а напротив своим образом действий выражает особенное благоговение к нему, взирая на него как на нечто аналогичное небесной иерархии, старец замечает мимоходом еще (как вышеупоминавшиеся египетские отцы), что «молчальником и мхе своя грехи плачущим не подобни суть тропаре»; но повторяем, что не поет их гл. о. пот. что, по его мнения, восхищают священство подобно царю Озии и Озе (поддержавшему падавший ковчег) те, которые, не имея «управления псалмы с песнию и глаголом предвозглашающе(й) и людие на концы стиховом отпевающе со главом и пением, от прокимен же и предпетий олтарных тии восзищающе и себе певца и чтеца и иподиаконы поставляюще».

Этот рассказ дает нам представление сразу о трех типах тогдашнего богослужения: синайском отшельническом, а Синай монашеский был духовным сыном Египта, — палестинском монастырском и о соборно-приходском. Первое описано во всею подробностью. О составе второго можно заключать по тому, что в первом вызывает недоумением посетителей: им кажется странным отсутствие «тропарей» на Г.в. (стихир), на Свете тихий (прокимна), на Сподоби Господи (стиховных стихир), затем отсутствие Бог Господь «в начале канона» (утрени), воскресных седальнов, междопесния на 3 и 6 песнях (седальнов или чего-либо подобного), затем отсутствие тропарей на библейских песнях, особенно на песни 3 отроков и Величит (ныне 8 и 9 песни канона), Всякого дыхания и воскресной песни (Воскресение Спасово (еже) хвалим») на славословии. В Палестинских и других монастырях, следовательно, все это уже было. Но наиболее ценные указания дает нам (с. 330) рассказ о соборно-приходском, мирском богослужении, ценные в виду того, что других сведений о нем из этой эпохи не сохранилось. По рассказу это богослужение сводилось гл. о. к пению: пелись, и очевидно искусственными и сложными напевами а) псалмы, б) прокимны и соответствующие им стихи: аллилуиа, антифоны, Бог Господь, Всякое дыхание, в) стихиры, седальны, тропари. Пение всего этого начиналось пред алтарем певцом, за которым следовал народ, подпевавший известные стихи. Праздничное богослужение отличалось от будничного как составом (напр. тем, что вместо Бог Господь пелось аллилуиа), так и исполнителями: тогда как на будничном пение важнейших частей начиналось певцами, чтецами и иподиаконами, на праздничном — священниками. Иподиаконы выступают гл. о. в роли певцов. Чтение почти аналогично по исполнению с пением. Все это признаки так называемого песненного последования, подробные чины которого сохранились от IX и последующих веков, сущность которого и состояла именно в торжественном пении псалмов, антифонов, прокимнов и т.п. небольших стихов, в частых молитвах (широкое участие пресвитера в богослужении) и в народном исполнении разных припевов к псалмам. Это последование, особенно в том виде, как оно представляется настоящим рассказом, имеет много общего с тогдашним западным богослужением. Одною из общих особенностей того и другого, как увидим, являлось немного численность песен христианского составления (господство библейского материала): на всем богослужении бывала одна, две таких песни (тропари), гимна. Но богослужение на родине настоящих рассказчиков стоит уже на переходе к позднейшему типу (нынешнему): в нем много последнего рода песен: стихиры, седальны, тропари к канону.

Кондаки и каноны.

Переходною ступенью от прежнего песненного типа богослужения (с преобладанием псалмов и их стихов в виде антифонов и т.п.) к новому с преобладанием стихир была надо полагать кондакарная система богослужения. К древнейшей и единственной песни на богослужении — тропарю, кратко выражавшему собою суть богослужения и припевавшемуся к стихам некоторых псалмов (напр. 50, 117 и т.п.), стали присоединять такое же краткое песнопение, но исполнявшееся уже независимо от псалма и имевшее за собою ряд подобных же песен — кондак с рядом икосов. Первым творцом кондаков был чтец или певец св. Софии Константинопольской св. Роман Сладкопевец († перв. пол. VI в.). Он составил кондаки и икосы д.б. на все важнейшие праздники своего времени (с большою достоверностью ему можно (с. 331) приписать это составление по кр. м. для 15 праздников и памятей года [20]. Число икосов у пр. Романа для каждого праздника колеблется между 24 и 14. Следовательно, это был длинный ряд песней, который на тогдашних службах заступал место стихир и канона: в богослужебных книгах, имеющих стихиры и канон, всегда указывается по одному кондаку и икосу, а не такой длинный ряд их. Стихиры и особенно канон явились уже на смену кондакарным службам и одним из первых творцов канонов можно признать св. Андрея Критского († ок. 712 г.).

Часослов VIII в.

Более подробных сведений о вышеуказанном — третьем типе богослужения, богослужении церковно-приходском — от эпохи VI–VIII в. нет. Только от IX в. и последующих веков дошли до нас последования, но уже в соединении с позднейшими наслоениями — напр. стихирами, канонами, — выделять которые нельзя с научною уверенностью, а потому нельзя составить и надежного представления об этом типе богослужения за настоящий период. Все же изложение песненного последования IX–XVI в. Заодно даст нам впоследствии и некоторые гадательные предположения о том виде, какой оно имело теперь.

Между тем о палестинско-монастырском богослужении рассматриваемой эпохи до нас сохранились сведения и за дельнейшее ее течение — от VIII в. Это греческие «Часослов по уставу лавры св. отца нашего Саввы» (ὡρολόγιον κατὰ κανόνα τῆς λαύρας…) в рукоп. VIII–IX в. [21] . Часослов предназначался для келейного употребления, поэтому на заключает не только всех частей службы (напр. ектений, возгласов священника), но и некоторых служб, напр. Утрени. По-видимому, взамен утрени стоит в начале часослова первая кафизма. Затем следуют службы в 1 час дня, в 3, 6, 9, на причащение преждеосвященными Дарами (соотв. Изобразительным), вечерня и служба в 2 час ночи (соотв. повечерию), на которой часослов обрывается. Службы очень близки к нынешним. Так вечерня (τὰ ἑσπερινὰ) состоит из 103 пс., 18 кафизмы с 3 славами, 140 пс. со Слава и ныне на конце, Свете тихий, Аллилуиа со стихами различными для разных дней (сначала стихи из нынешнего прокимна Господь воцарися), Сподоби Господи, Ныне отпущаеши и трисвятое. службы каждого часа состоит из псалмов, число которых (с. 332) различно для разных часов, для первого — 8, для третьего — 7, для шестого — 6, для девятого — 4, аллилуиа со стихами, тропари (такого, как ныне для каждого часа, исключая 1-й), пред которым и после которого написан конец его, д. б. служившие ему припевом; затем стих часа, такой как ныне (т.е. для 10-го часа «Стопы моя» и т.п.) с утроением его первой половины (как ныне на 1 часе в великий пост), и наконец — трисвятое; след. части часа, следующей за трисвятым, еще не существовало. Служба на причащение (= изобразительные) состоит из блаженств с припевом Помяни нас Господь, егда приидеши, Лик небесный, Верую, Отче наш, Господь помилуй 3. Един свят, Вкусите и сидите, пс. 33 — Благословлю Господа, молитвы по причащении с промежуточным стихом: Буди имя Господне. Сохранившаяся часть повечерия имеет такой состав: Приидите поклонимся. День прешед благодарю т, Пс. 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6, Слава, С нами Бог, аллилуиа со стихами (напр. Призри, услыши мы Господи Боже) и тропарями, меняющимися по дням, Господи помилуй, 3, Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе.

Инославное богослужение.

В период VI–VIII вв. суточное богослужение приняло нынешний свой вид не только в православной Церкви, но и в отделившихся за это время от нее еретических обществах — несториан, монофизитов и фонофелитов, а также во всей западной половине христианского мира. Знакомство с богослужебными чинами всех этих церквей проливает много света на историю нашего богослужения, тем более, что в рассматриваемый период последнее имело много сходного в разных церквах и в мало культурных странах Востока могло сохраниться неизменнее чем наше.

Несторианское богослужение.

Несторианское богослужение почти не имеет неизменных элементов. вечерня и утреня начинаются Слава в вышних Богу (трижды) и на земли мир, в человецех благоволение и Отче нас; затем следуют чередные кафизмы (псалтирь разделена на 20 кафизм, а 21 составляют 2 песни Моисея) и так называемый «Глас утрени», т.е. сообразно чередному гласу (которых только два) одна из 2 кафизм — 12-я (с пс. 67) или 21 с приуроченными к ней в праздники гимнами, а в будни ектениями и отпускными молитвами — все соответственно гласу. кроме этого каждая утреня имеет еще пс. 50, а воскресная шестопсалмие из пс. 99, 90, 103 (ст. 1–16), 62, 149 и 150. На каждой службе читается Никейский символ [22]. О составе часов не имеем сведений. (с. 333)

Армянское богослужение.

Армяне (монофизиты) имеют следующие суточные службы: полунощницу, рассвет (= утреня), восход солнца (1 час), 3, 6 и 9 часы, вечерню, умирение (= повечерие) и службу перед сном. Службы начинаются и оканчиваются Отче нас. Полунощница: Господи устне мои отверзеши 3, Благословена единосущная, единая и нераздельная Троица Отец, Сын и Дух Св. ныне и присно и во веки веков. Псалмы: Господи, что ся умножиша, Господи Боже спасения моего, Благослови душе моя Господа (102), Господь услыши моление мое, внуши молитву мою. На конце псалмов Слава. Молитва, начинающаяся: Возстав от покоя сна, который нам даровал человеколюбец Бог. Затем читается увещание или поучение. После него Господи помилуй в будни 50 раз, в пост 100, в праздники 3. Молитва: Благодарим Тебя Господи Боже нас, Гимны (христианского составления). Евангелие — в воскресенье. Особая молитва: Предстательством св. Богородительцы, св. Иоанна Крестителя и святого, которого день, даруй нас Всемогущий Боже... (соотв. нашей пред каноном «Спаси Боже люди Твоя»). Два отдела или «канона» Псалтири (Псалтирь армяне делят на 8 частей, соотв. нашим кафизмам и называемых канонами). Четыре поучения, соответствующие дню и после каждого пение подобной же молитвы на различные гласы. Гимн: Царь веков и другой под дню. Особое моление, чтение месяцеслова (четьи-минеи). 3, 4 и 5 отделы псалтири. — Служба «рассвет»: Исполнихомся заутра милости твоя. Песнь 3 ороков. Песнь в честь святых. молитва к блаж. Деве. Величит душа моя. Гимн блаж. Деве. Песнь Захарии. Затем следующее в воскресение только: молитва в роде ектении из возгласов священника «Помолимся Господу о том-то или за того-то» с ответом народа «Господу помолимся». Молитва: Ты еси царь веков. Три стиха из псалмов сообразно дню. Буди имя Господне благословенно от ныне и до века. Евангелие о воскресении. Слово или поучение начинающееся: «Радуясь великою радостью из-за вести о воскресении Господа нашего Иисуса Христа...» и краткая молитва. В другие дни после песни Захарии Пс. 50, увещание к молитве по предстательству святых дня, песнь похвальная святым, молитва с коленопреклонением. После это изменяющейся части опять постоянная. Псалом. Хвалите Господа с небес с 2 следующими. Три стиха в честь Бога и святых дня. слава в вышних Богу. Два стиха из псалмов сообразно дню. молитва, поемая тремя монахами или клириками. Молитва другая. Трисвятое. Пс.: Хвалите отроцы Господа. В воскресение — евангелие дня. Песнь или гимн. Пс.: Глаголы моя внуши Господи, Возлюбих яко услышит, Из Глубины, Боже во имя твое спаси мя. Два (с. 334) последние стиха Пс. 85. («Сотвори со мною знамение во благо...»). Моления за разные классы людей (=ектения сугубая). Гимн. поучение. Молитва. — Восход солнца (1-й час): Буди имя Господнее благословенно во веки, прежде солнца... и далее до конца 71 пс. Слава. молитва. Псалом — Благо есть исповедатися Господеви. Молитва. Пс.: Боже Боже мой к тебе утренюю, Тебе подобает песнь. Молитва. В посты — особый гимн. Пс.: Боже, Боже мой призри на мя. Пс. 142 от стиха: Слышану сотвори мне заутра милость твою. Готово сердце мое. Боже в помощь мою вонми. Два посл. стиха 85 пс. Поучение. Молитва. — 3-й час: Молитва к Духу СВ. Пс. 50. Песнь (библейская) и поучение. 6-й отдел псалтири. Молитва к Духу Св. Пс. 21 и 142, 8 и д. (Слышану сотвори мне заутра милость Твою). Слава. Поучение. Молитва. — 6-й час: Молитва к Богу отцу. Пс. 50. Поучение, молитва. 8-й отдел Псалтири. Пс. 40. 1–4 «Блажен разумеваяй на нища и убога». Господи, кто обитает. Поучение. Молитва. — 9-й час: Молитва к Сыну Б. Пс. 50. Поучение, молитва, псалмы: Возлюбих, Веровах, Хвалите господа вси языцы. Песнь, Поучение. — После 9-го часа совершается литургия. После нее, а если ее нет, то после 9 часа особая прибавочная служба (без имени): Псалом сообразно дню. Похвальное словов святому дня. Трисвятое, 8-й отдел Псалтири. молитва, поучение. Несколько стихов из псалмов. Большой чтение из пророков или Апостола (так что прочитывается целое послание). Аллилуиа дважды. 3 стиха из псалмов. Аллилуиа 1. Евангелие. Верую. Поучение, молитва. — Вечерня: Аз К Богу воззвах и Господь спасет мя. Вечер и утро и полудне повем и возвещу и услышит глас мой — и стихи собст. составления. Пс.: Приклони Господи. Слава. Слава тебе Господи. Пс. 139–141. в воскресение ектения из 33 прошений с ответом «Господу помолимся». Молитва. Трисвятое. Пс.: Возведох очи мои в горы. Песнь. Поучение. Молитва. Пс.: Господи кто обитает, К тебе возведох очи мои. Боже во имя твое спаси мя. Поучние. Молитва. — Повечерие: Господи Боже спасения моего во дни воззвах и внощи пред Тобою. Да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему. Слава. Пс.: Внегда призвати, Господи до не яростию, Доколе Господи, Сохрани мя Господи, Услыши Господи правду мою. Им же образом желает елень, Боже в помощь мою. Два посл. стиха 85 пс. Слава. Длинная пень, испрашивающая у Бога благоприятной ночи. Поучение. Молитва. Господь просвещение мое. В посты — особый гимн. Поучение. Молитва. — Служба пред сном: Пс. 42, 3–5 (Посли свет твой и истину твою...) Слава с несколькими стихами. Из 118 псалма несколько его отделов. Пс. 35, 1–4 (Яко у тебе источник живота, во свете твоем узрим свет...). Из песни Аввакума 3, 18–19 (Аз же (с. 335) о Господе возрадуюся...) Псалмы: Гсподи, кто обитает, К тебе возведох очи мои, Боже во имя твое спаси мя. Начало песни 3 отроков до Благословите воды. Пс. 150. Ныне отпущаеши. Пс. 137, 7–8 («Аще пойду посреде скорби»...). Пс. 141, 6–8 («Воззвах к тебе Господи»...). Величит. 2 посл. ст 85 пс. Молитва. Пс.: Внегда призвати. Гимн. Евангелие. Молитва. [23]. Главная особенность армянского богослужения т.о., что псалтирь здесь прочитывается вся на службах каждых суток.

Богослужение коптов и абиссин.

Суточное богослужение коптов (монофизитов) состоит из утрени, часов 3, 6 и 9, повечерия. вечерни и полунощницы. Служба начинаются: Во имя Отца..., Слава Отцу, Отче наш и стихом «Благодарим благодетеля Милостиваго» и состоят каждая из начального ряда псалмов, евангелия, тропарей и молитв, с некоторыми прибавками к этому составу для более важных служб. Утреня имеет 19 псалмов: 1–6, 8, 11, 12, 14, 15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142, Ев. Ин. 1, 1–16, песнь, похожую на наше славословие, символ веры, ряд кратких молитвенных возгласов и 2 молитвы. Вечерня имеет 10 псалмов: 129, 130, 131, 136, 137, 140, 141, 145, 146, 147, ев. Лк. 2, 25–30 (о сретении Господнем с песнию Симеона Богоприимца), трисвятое, Верую, Отче наш и 2 молитвы. Полунощница — 7 псалмов: 3, 6, 69, 85, 116, 117, 118, ев. Мф. 25 — притча о 10 девах, тропари: Се жених, День он, Тебе необоримую стену; трисвятое, ев. Лк. 7, 36, и д.— о немилосердном заимадавце6, 3 тропаря, 12, 32 и д. об ожидании второго пришествия, покаянные тропари и б. ч., как и на повечерии, 12 псалмов (на 9 часе — 11) [24]. След. для большинства служб принята система 12-псалмия, как мы видели, отличительная особенность древне-египетского иноческого богослужения.— По вероучению и церковному устройству к коптам очень близки абиссинские христиане, тоже монофизиты. Богослужение тех и других несколько разнится. Но богослужение абиссин и теперешнее, а особенно древнее, имело несколько типов, полное представление о которых еще недоступно для европ. науки — вследствие того, что в Абиссинии богослужебные книги рукописные и только некоторые из них изданы в последнее время. М. (с. 336) пр. издан и часослов абиссинской церкви [25], но в том виде, какой он получил к XIV в. под коптским и греческим влиянием [26]. Службы в нем очень близки к коптским, но обширнее их и по местам более коптских приближаются к нашим. Важнейшие отличия от коптского часослова, что взамен утрени две службы: «молитва (служба) в 3-й час ночи» и «молитва при пении петуха», 1-й час значительно отличается от других и близок к последней части нашей утрени; повечерие после вечерни, как и у нас. Кроме этого часослова в Абиссинии и ныне употребляются часословы других типов, д. б. более древние. Один из этих часословов, ныне употребляемый в одном только абиссинском монастыре, дает службы, состоящие всецело из стихотворных песен в честь Св. Троицы, Богородицы и различных ликов святых (на вечерне восхваляются преподобные, на 1-м часе апостолы и т. п.) и множества библейских и назидательных чтений, но совершенно не имеющие псалмов; в другом, употребляющемся в некоторых монастырях, службы состоят из псалмов, молитв священника и библейских чтений. Надо заметить, что абиссинцы вообще довольно свободно относятся к чину богослужения, и соблюдая общий строй (схему) его, наполняют его песнями из разных сборников их и импровизованными; поэтому песнопения на их службах занимают подавляющее положение. Существуют громаднейшие сборники этих песней: Дегва, Псалтирь Христа, Псалтирь пр. Девы; песни б. ч. в стихах, одни из них похожи на наши акафисты — представляют ряд величаний, иногда обращенных к разным частям тела святого и начинающихся словом «мир» («Мир главе твоей, которая…» «Мир рукам твоим…») или «радуйся». Это так наз. «подобия» (портреты); кроме того различаются еще антифоны — припевы к псалмам и библ. песням, «вазема» — в раде наших стихир. Наибольшую печать древности из абиссин. богослужебных чинов носит всенощное бдение, изложенное в книге «Меераф» «главы» (т. е. устав) и «Дегва». Состав его: Пс. 22 «Гоподня земля», озаглавленный у абиссин, как и 103 пс., «красота творения», Пс. 92 «Господь воцарися» и 140 с «вазема» (стихирами). Псалмы разделяются ектениями; а затем очередной отдел Псалтири (она делится на 10 декад), вечерняя молитва священника, паремии из апост. посланий, прокимен и евангелие. Утренние молитвы священника, (стр. 337) молитва «Спаси Боже люди твоя»; утренняя лития (ектенийные прошения); четырепсалмие: Пс. 62, 91, 5, 64; рядовой отдел Псалтири: Пс. 50; библейские песни с припевами из Ваземы — именно: молитва Манассии, песни пр. Аввакума, 3 отроков и Захария; хвалитные псалмы с припевами; сенкесарь (синаксарь); богородичны; евангелие; чтение «знамений Марии» (чудес Ее); Песнь песней (в посту); импровизованные или из сборника припевы (маввадес) на воскр. день (славосл. великое на 1-м часе [27].

Маронитское богослужение.

Марониты (монофелиты) имеют 7 суточных служб — полунощницу, утреню, 3, 6 и 9 ч., вечерню и повечерие. Псалтири всей не выпевают (как и копты) ни в сутки, ни в неделю, а только некоторые псалмы; на полунощнице — пс. 62, 14, 50 и 116; на 3 и 9 часе — 50 пс.; на вечерне 50, 140, 141 и из пс. 118 ст. 105–112 («светильник ногама моима закон твой»…); на повечерии — пс. 50, 14 и 116. В начале и конце каждой службы: трисвятое, Отче наш, (Богородице Дево) радуйся, Верую и одна молитва: по обычном начале исполняются попеременно гимн с псалмом или библ. песнью или каким либо молитвенным призыванием, так что за частью гимна следует часть псалма или песни и т. д., в заключение весь гимн; а далее чередуются друг с другом молитвы, библ. песни, псалмы и гимны, так что за молитвою следует песнь, за нею гимн или псалом и т. п. Полунощница заключает 16 молитв, 11 песен, 6 гимнов, 2 псалма, 1 респонсорий и другие молитвенные возгласы. Утреня имеет 11 молитв, 7 гимнов, 7 песен, 4 псалма и 1 респонсорий; 3, 6 и 9 часы — 5 молитв, 3 или 2 песни и 1 псалом (его не имеет 6 час). Вечерня имеет 7 молитв, 2 гимна, 4 песни, 4 псалма и 1 респонсорий. Повечерие — 5 молитв, 3 псалма, 2 гимна и 2 песни [28].

Богослужение западной церкви.

По другому пути пошло развитие западного богослужения, хотя иногда оно представляло значительное совпадение с восточным. На суточных службах здесь скоро исчезли постоянные, приспособленные к времени суток псалмы, и остались краткие отрывки из них в виде антифонов и респонсориев, которые благодаря торжественному способу их исполнения (сложным напевам и особому чередованию совершителей богослужения при их пении) заняли самое заметное место в богослужении; антифоны сопровождали пение псалмов, респонсории — чтения. Самые же псалмы, как и чтения на службах, подбирались не приспособительно к (с. 338) моменту (к часу службы, к воспоминаемому событию), а были чередные: Псалтирь на службах выпевалась вся по порядку, как и читаемые за богослужением книги читались к ряду; вследствие этого все дело при богослужении было в количестве псалмов и антифонов, чтений и респонсориев; этим количеством измерялась торжественность службы. Лишь для некоторых служб, именно для последней части утрени, 1-го часа и повечерия были постоянные и приспособленные к ним псалмы: и лишь одним каким-либо чтением выражалось отношение службы к празднуемому событию (напр., в воскресенье одно из чтений было евангелие о воскресении). Т. о. только антифоны и респонсории имели отношение к моменту службы. Но едва не самым главным отличием западного богослужения от восточного и в эту эпоху и последующую (как отчасти и в предшествующую) было чрезвычайно ограниченное употребление песен христианского составления, гимнов. Здесь по местам было даже течение в пользу совершенного исключения гимнов из состава богослужения. Собор Bracarensis (в Испании) 2-й 563 г. требует «чтобы кроме псалмов и канонических писаний В. и Н. З. никакое поэтическое произведение (nihil poetice compositum) не пелось в церкви, как и повелевают св. каноны» (пр. 12). Но Турский 2 соб. (в Италии) 567 г. постановляет: «хотя в каноне мы имеет только Амвросиевы гимны, однако так как некоторые из остальных по форме достойны пения, то мы охотно соглашаемся и на принятие кроме них тех, имена авторов которых означены на полях» (пр. 23). 1-й Толедский собор 633 г. (прав. 13) обстоятельно и настойчиво доказывает законность гимнов в богослужении против отрицающих это. В Лионской церкви гимны поются только на повечерии; тоже и в Вьенской только на повечерии поются гимны разные в различные праздники [29].

Соборно-приходское зап. богослужение VI–VIII в.в.

Как и на востоке, все дело разработки богослужения взяло на себя монашество; поэтому о соборно-приходском богослужении очень скудные сведения. Суточные службы были те же, что на востоке; но полунощница и утреня составляли одну службу, называвшуюся часто, за начало ее в глубокую ночь, vigilia (бдение); соответственно частям ночи она делилась на несколько, б.ч. на три, nocturni, за которыми следовала утреня в собственном смысле, называвшаяся matutinum или ad Laudes. Часы не везде совершались, так что со стороны Цезария, еп. Арльского (в Галлии † 542 г.) потребовалось особое распоряжение, чтобы клирики, кроме утрени и вечерни, совершали в Арльском соборе св. Стефана и 3, 6, 9 часы (с. 339) с их гимнами [30]. О порядке и чине приходских служб сохранились след. известия. Ночную службы или утреню, по кр. м. по местам, постепенно стали начинать все позже. Тогда как Григорий Турский VI в. говорит о своих современниках, что они «в полночь встают для совершения благодарения Господу» [31], в VIII в. Grodegangus, ep. Metensis в своих правилах для каноников позволяет «в зимнее время, т.е. от ноябрьских календ до пасхи, вставать в 8 ч. (= 2 часа) ночи, чтобы поспать немного и после полуночи, и быть бодрее к бдению» [32], а Amalarius IX в., объясняя псалмические стихи на ночных бдениях предшествующие чтениям, говорит:»втрой стих: «полунощи востах»; он показывает, в какой час ночи нужно вставать; но так как мы пренебрегаем временем, в которое обыкновенно вставали отцы наши, то мы не смеем лгать и заменяем этот стих другим: «яко Ты еси просвещаяй светильник мой» [33]. На состав ночной службы есть указание в актах галльского собора 499 г. против ариан в присутствии Гундобальда, царя бургундского. Когда епископы в день св. Юста совершали вигилию на его гробе, «случилось, что когда чтец ночью по обыкновению начал чтение Моисея, он попал на слова «Аз же ожесточу сердце его»; затем когда после пения псалмов он читал из пророков, встретились слова Господни к Исаии: «иди и рцы людем сим: слухом услышите» ... Когда опять были пропеты псалмы, и он (чтец) читал из евангелия, то попал на слова, которыми Спаситель обличает неверие иудеев: «горе тебе Хоразине»... Когда же наконец было чтение из апостола, были произнесены следующие слова: «или о богатстве благости Его»... Это было замечено всеми епископами, и все признали, что эти чтения пришлись по воле Божией, чтобы известно было, что сердце царя ожесточено» [34]. О числе псалмов на ночной службе, которое не указано в этом известии, говорит 2 Турский (в Галлии) собор 567 г.: «на каждый двумя псалмами; во весь август пусть будут ускоренные утрени (manicationes, от mane), потому что тогда бывают праздники и миссы святых; в сентябре 7 антифонов с двумя псалмами каждый; в октябре 8 с 3 пс.; в ноябре 8 с 3; в декабре 10 с 3; в январе и феврале столько же до пасхи (след. наибольшее количество псалмов на утрени было 30, а наименьшее 12); кто же скажет менее 12 (с. 340) псалмов, пусть постится до вечера, есть хлеб с водою, и пусть не будет ему какого-либо другого подкрепления в тот день; а кто пренебрежет сделать это последнее, пусть всю неделю ест хлеб с водою и постится каждый день до вечера» (пр. 18). На ночной службе особое самостоятельное положение занимала последняя ее часть, падавшая на рассвет (ad Laudes); она совершалась с особою торжественностью. Григорий Турский рассказывает о Галле Арвернском (Клермонском), что хотя в других местах на рассвете пели только Благословение (Benedictio — песнь 3 отроков и Захарии, начинающиеся глаголом «благословлять» и положенные теперь на последней части католической утрени [35] ), он заканчивал утреню пропевши 50 пс., Благословение и исполнивши аллилуарий с главкою (allelujatico cum capitello — малый отрывок из В. или Н. З.)» (все это положено и ныне на ad Laudes). — О службе 1-го часа в западной церкви этой эпохи известно, что на нем было исповедание грехов: «пред 50 пс.», говорит о 1 часе Grodegangus, ep. Metensis VIII в., «пусть дают исподеание друг другу, говоря: «Исповедаюсь Господу и тебе, брат, в том, что согрешил мыслию, словом и делом; посему умоляю тебя, молись за меня»; и тот отвечает: «Да помилует тебя всемогущий Бог, и простит тебе все грехи твои, избавит тебя от всякого зла, соблюдет ов всяком благе и приведет в вечной жизни» [36] (подобное исповедание есть в другой формуле и ныне на р.-католич. 1-м часе: ср. у нас прощение в конце повечерия и полунощницы). После 1-го часа в некоторых церквах была особая служба — officium capituli, состоявшая из чтения какого-либо канонического или пастырского правила (ср. у нас оглашение Студитово на 2 часе) и мартиролога, за которым следовал стих: «Честна пред Господем смерть преподобных его» (ср. у нас прокимен); в воскресенья, среды, пятницы и дни святых первое чтение чтение заменялось гомилией [37]. Из других служб есть упоминание о 6 часе и вечерне. Упомянутый Турский собор говорит: «Отеческое постановления повелевают, чтобы в 6-й час говорились 6 псалмов с аллилуиа, а в 12 час 12 псалмов тоже с аллилуиа» (пр. 18)ю по 12 часом разумеется, д.б., вечерня. так как повечерие могла появиться только после вечерни. Собор Емеритский (Emeritensis) в Испании 606 г. требует, чтобы « как в других церквах на праздничный дни в вечернее время после принесения света (post lumen oblarum) говорится vespertinum (вечернее) ранее, чем sonum (c. 341) (звук), так пусть соблюдается это и нами в наших церквах» (пр. 2). Встречающиеся здесь непонятные термины хорошо объясняются чином вечерни в мозарабском (испанском) бравиарии: «Праздничный ли день, или обыкновенный, всегда часы (счет церковного времени) начинаются в вечерни накануне [38], и начало делается чрез призывание Иисуса Христа с предшествующею молитвою Господнею, — чрез произнесение тихим голосом: «Kyrie eleyson, Cheiste eleyson, Kyrie eleyson. Отче наш.» И высоком голосом: «во имя Господа Иисуса Христа свет с вами» [39], т.е. свет принесен. Окружающие отвечают: «Богу благодарение». И пресвитер говорит: «Господь да будет всегда с вами». Ответ: «И со духом твоим». И чин вечерни, праздник или нет, идет следующим образом: сначала говорится псалом, т.е. Vespertinum (вечернее); [40] по окончании его пресвитер говорит: Господь с вами. Ответ: И со духом твоим. Тотчас говорится sonus, если праздник, за тем, что день будничный не имеет sonus'a за исключением воскресения, когда он говорится ради торжества. Таково правило. А sonus это есть: «Приидите возрадуемся Господеви»... [41] По воскресеньям служба была торжественнее: по древнему чину церквей Cameracensis и Atrebatensis воскресная вигилия должна начинаться ранее полуночи, благовет к ней во все signa, церковь должна освещаться обильно, чтения и респонсории должны исполняться протяжно (Tractim), девятое чтение бывает евангельское из отеческих гомилий и читается диаконом, пресвитером или епископом все, если не помешает рассвет: в начале каждой из трех ноктурн бывает каждение из 2 кадил, которые на первой ноктурне приносятся к алтарю, на второй — в хор, на третье — к народу; утренняя часть вигилии поется еще медленнее и выше, чем ноктурны [42].

Антифоны, респонсории и коллекты.

Для полного представления о западном соборно-приходском богослужении VI–VIII в. нужно сделать еще несколько замечаний относительно способа исполнения антифонов и респонсориев, занимающих в нем столь важное положение, а также о чине окончания богослужения, так как этому окончанию богослужения здесь придавалось еще большее значение, чем на востоке. В рассматриваемую эпоху за термином антифон уже вполне установился тот смысл, который он имеет (с. 342) в нынешнем р.-католическом богослужении, т.е. смысл краткого стишка пред псалмом или рядом псалмов или после него, — стишка б.ч. из этого же псалма, выражающего его основную мысль или же приспособляющего псалом к празднику. Но ныне антифон поется только раз до или после псалма, а в рассматриваемый период антифоны пелись иногда с каждым стихом псалма. Так каноники церкви св. Мартина Турского, по свидетельству Иоанна монаха в жизни св. Одона (абб. Клюнийский † 943 г.), желая продолжить службу до рассвета, пели по дважды антифоны при каждой стихе псалма. Это же видно из того, что в важнейшие праздники на утрени (in Laudibus) в конце песни Захарии и на вечерне в конце песни Богородицы антифон повторен трижды: одни раз пред «Слава Отцу»..., другой раз при «Всегда и ныне»... (Sicut erat), и третий раз при целом заключительном стихе (такое пение антифона называлось triumphare — ter faei, «трегубить» [43]. В одном рукописном антифонарии XI в. к каждому стиху песни Богородицы положен в качестве антифона стих из ев. Матфея о воскресении Христовом. Начинали (impositio) пение антифона по знаку архидиакона особенно искусные певцы, имевшие сан иподиакона, которых в римской церкви было 7: причем первый антифон начинал первенствующий из этих иподиаконов (primicerius), второй — вторствующий (secundicerius) и т.д.; только на пасху антифон к евангелию начинал диакон [44]. (Ср. ниже песненное последование и выше отзыв аввы Нила Синайского о соборном богослужении) Респонсорием назывался б.ч. стих к чтению (ср. прокимен) и именно после чтения. Это стих б.ч. из псалма, выражающий основную мысль чтения; ныне респонсорием называется собственно вторая половина такого стиха, составляющая ответ хора на поемую певцом или священником его первую половину, называемую стихом — versus, versiculum. Amalarius (IX в.) отмечает ту разницу в пении респонсория между римской и галльской церквами, что римляне по окончании стиха «начинают респонсорий с начала» (т.е на пение стиха отвечают повторением этого же целого стиха (как у нас пение прокимна во второй раз), в Галлии же «за конечного стиха делают респонсорий посредством двух частей его, составляя из них одно тело» (как у нас пение прокимна в 3-й раз), почему для респонсория приходится выбирать такой стих, обе части которого имели бы своей смысл, а соединение их давало бы новую мысль [45]. Пелся респонсорий на особом месте (с. 343) храма или среди хора, но не на амвоне. Стих, предшествующий респонсорию, пелся всегда тише последнего (ср. у нас чтение стиха к прокимну) из опасения, что не достанет голоса для респонсория: « повторении же респонсория поднимают голос уверенно, уже не боясь стиха» [46]. По 17 правилу 4 Толедского собора 633 г. «некоторые в конце респонсория не говорит Слава (Отцу...) на том основании, что это иногда звучит неподходяще; но пусть будет такая разница, что на радостных респонсориях следовала бы Слава, а на печальных повторялось бы начало» (ср. у нас аллилуиа вечерни «и во веки веков» без Славы). В арабской редакции постановлений Никейского собора требуется петь респонсории на память, а не по книге [47] (ср. у нас канонарх). —Весьма важную часть утрени и вечерни составляло их заключение, последняя, отпустительная молитва, называемая collecta. Она произносилась высшим из присутствовавших за богослужением священнослужителей. Собор Барцелонский (Barcinonensis) 540 г. запрещает «пресвитерам в присутствии епископа заключать (non colligant) молитвы» (пр. 5). Это заключение было всегда одинаково для разны служб, и Агрестий обвинял аббата Колумбана на соборе Matisconensi (в Галлии) 585 г. за то, что тот завел разные коллекты для различных служб. В Латеранском соборе коллектой служила молитва Господня (ср. у нас к конце вечерни и в конце часов по часословам VIII–IX в.), но это было особенностью и как бы привилегией одной этой церкви, в чем видели указание на первенство и достоинство римской церкви. По словам испанского аббата Беата VII в. «по окончании службы нельзя выходить из церкви прежде чем скажут: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа пойдем с миром» [48].

Западное монастырское богослужение.

Гораздо более сведений имеем мы о монастырском богослужении на западе за рассматриваемый период. Оно было разное в разных монастырях (как и теперь многие р.-католические монастыри имеют особые богослужебные уставы). Несколько знаменитых аббатов и епископов этого периода оставили после себя свои правила для богослужения, которые, хотя в разной степени, повлияли на выработку нынешнего римского чина богослужения и представляют по местам интересные совпадения с нашим уставом. В первые этим монашеском уставам, по-видимому, обязано римское богослужение устранением из служб постоянных псалмов (напр. утренних, вечернего) и заменою из чередными отделами псалтири. Важнейший из этих монашеских уставов — 1) пр. (с. 344) Венедикта Нурсийского († 543 г.), основателя известного Монтекасинского монастыря в ю. Италии и ордена своего имени и вообще главного организатора западного монашества. В своих «Правилах» (Regula) он ссылается на правила Василия В., Collationes пр. Кассиана и иногда обнаруживает зависимость от Пахомиевых правил [49]. 2) Соперником Венедикта по влиянию на западное монашество был Колумбан (Columbanus) † 615 г., шотландец, основатель ряда монастырей сначала в Галлии, затем в Италии; его монашеские правила совершенно своеобразны, довольно суровы (носят отпечаток его северного происхождения), «не заключают ссылок на древнейшие уставы, и в том числе на Венедикта и были приняты во многих монастырях до введения Венедиктова устава. Известны затем своими монашескими уставами. 3) Цезарий, еп. Арльский (Arelatensis в Галлии † 542 г.) и его второй преемник по кафедре. 4) Аврелиан, причем первому приписываются кроме Regula ad monachos еще Regula ad virgines (предназначенные для сестры Цезария и живших в нею монахинь) с более сложным и подробным чином богослужения, чем в первых «Правилах», что возбуждает сомнение в подлинности их; правила Аврелиана по местам совпадают с Колумбановыми; 5) Исидор, еп. Севильский, † ок. 666 г.; 6) Донат, еп. Vesonrionensis в сев. Италии † ок. 624 г. (Regula da virgines); 7) Фруктуоз (Fructuosus), еп. Bracarensis в Испании, † после 675 г.; 8)аноним, по прозванию Magister VII в. (Regula da virginsi); и 9) два неизвестных аббата; правила одного из них издавались с творениями бл. Августина, другого с правилами пр. Венедикта [50].

Ночная служба.

Наиболее просто правило псалмопения у последнего неизвестного: «нужно сходиться на три собрания дневных и на столько же ночных; на каждом дневном собрании нужно петь 3 псалма, а на всех ночных 12, кроме той службы (missam), которая совершается при восходе солнца; должны произноситься и молитвы, а также два чтения одно из В.З. и одно из Нового на каждом из ночных собраний; на собраниях же с субботу и воскресенье служба должна совершаться до пения петухов» (пр. 30)ю Для ночной службы близок к этому правилу по простоте чин наблюдавшийся Колумбаном во многих (до 1000) современных ему монастырях: (с. 345) «есть некоторые кафолики, у которых одно и тоже каноническое число псалмов 12 и для коротких и для длинных ночей, и из этого правила они для каждой ночной смены берут по 4 псалма: для начала ночи, для полуночи или пения петухов и для утрени...: в особо же священные (reverentissimis) ночи субботы и воскресенья это число (псалмов) утрояется, т.е. их бывает 36» (гл. 7). Замечательно, как в обоих этих чинах выдерживается 12-псалмие, перенесенное из Египта на запад еще пр. Кассианом. Несколько сложнее, но ближе других в этим чинам ночная служба у пр. Венедикта: в ней также проводится система 12-псалмия, но 12 псалмов резко делятся на два отдела по 6 псалмов (ср. у нас шестопсалмие и хвалитные псалмы на утрени); кроме того служба получает у пр. Венедикта все аксессуары церковно-приходской: антифоны, респонсории и др. стихи; большое значение придается также чтениям. Ночное богослужение (vigiliae) по уставу пр. Венедикта начинается стихами «Боже в помощь мою вонми» и (dicitur) «Господи устне мои отверзеши» трижды (ныне в обратном порядке и 2-й стих однажды; ср. у нас); далее псал. 3-й (ср. у нас) со Слава и 94 «Придите возрадуемся Господеви» (как ныне), поемый с антифонными припевами (след. мелодически, —как ныне) или просто (certe decantandus), — д. б. в зависимости от торжественности службы), гимн Амвросия (как ныне; не Te Deum); все это вступительная часть службы, как и ныне. Далее следуют 6 псалмов с антифонами; после произнесения (dictis) их и благословения аббата бывают три чтения из В. и Н. З. или из толкований на них с респонсориями между ними, на которых братия сидят; встают на Слава последнего респонсория, который один имеет ее (Славу; ср. у нас на кафизмах). Поются другие 6 псалмов уже с аллилуиа и за ними чтение апостола наизусть (д. б. как очень краткое, = capitulum), стих и моление литании, т. е. Kyrie eleyson (ср. у нас сугубая ектения и лития), чем и оканчивается вигилия. Так совершается ночная служба от ноября до пасхи; летом же она сокращается: бывает вместо 3 чтений одно из В. З. с одним респонсорием и одно из Н. З. В воскресенье бдение значительно удлиняется, прежде всего на счет чтений: их бывает 13 вместо 4 или 2 будничных: после первых 6 псалмов бывает 4 чтения (не 3 как в будни) с респонсориями, а после вторых 6 псалмов (поемых с антифонами, а не с аллилуиа), тоже 4 чтения (не 1, как б будни); кроме того, бдение получает в конце новую часть, как бы третью ноктурну, самую торжественную: после второго ряда чтений «поются три песни из пророков, (ср. у нас трипеснец), какие назначит аббат, с аллилуиа; по произнесении стиха и благословении аббата бывает опять 4 чтения из Н. З., (с. 346) затем гимн Тебе Бога хвалим, и аббат читает из евангелия со страхом и трепетом, при чем все стоят, а по окончании чтения отвечают аминь: к этому аббат присоединяет: «Тебе подобает хвала (вр. у нас) и , давши благословение, начинает утреню» (гл. 9, 10, 11). Другие уставы назначают для ночной службы менее или более 12 псалмов и при том неодинаковое количество из для различных времен года. Так Исидор назначает для вигилии только 6 псалмов и песни: именно «сначала должны произноситься (recitandi) три псалма канонические (постоянные?), затем три миссы псалмов (д.б. псалмы с чтениями, — см. ниже у Цезария), четвертая (мисса) песней, пятая утрени; в воскресенья и праздники мучеников ради торжества прибавляются особенные (singulae) миссы» (гл 7). 1-й неизвестный означает 6, 5, или 4 псалма: «ночные молитвы в ноябре-феврале имеют антифонов 12, псалмов 6, чтений 3; в марте, апреле, сентябре и октябре антифонов 10, псалмов 5, чтений 3; в мае-августе антифонов 8, псалмов 4, чтений 2» (гл. 1). Цезарий Арльский: с пасхи до окт. 18 пс., 2 чтения, гимн и capitellum (маленькое чтение), а с окт. до пасхи к этой ноктурне присоединяется еще другая тоже из 18 псалмов, 2 чтений и гимна [51]. Воскресная вигилия отличается тем, что чтения бывают из евангелия: 1-ое о воскресении, 2-ое — недели, 3 — о воскресении, 4 — недели. Похоже и Аврелиан: «ежедневно наноктурнах прежде всего произносится просто (directaneus — одним хором) Помилу мя Боже по велицей милости твоей; затем 18 псалмов, три маленьких антифона, два чтения апостола или пророков, (гимн) и capitellum; по исполнении ноктурн говорите утреню; так с пасхи до октября; с октября же должно присоединять другие ноктурны: псал. Помилуй мя Боже, помилуй мя, 18 псалмов, 2 чтения из пророков или Соломона, гмсн... и затем, так как ночи увеличиваются, делайте по книге 3 (с. 347) миссы (чтения); после 2 первых чтений молитва; после третьего антифон, респонсорий, антифон и опять чтение (capitellum?). Колумбан, насколько можно понять темный текст его правила (гл. 7), для зимних вигилий (от осеннего равноденствия до февраля) назначает 36 псалмов с 12 антифонами, а для летних 24 псалма с 8 антифонами; по субботам же и воскресеньям от ноября до февр. 85 пс. с 25 ант.; с февраля до мая это число уменьшается каждую неделю на 2 псалом с 1 антифоном, так что в начала мая получается 36 псалмов (в будни тогда только 24) и такое число остается для субботней и воскресной вигилии до июля; отсюда же оно опять увеличивается еженедельно на 3 псалма, пока к ноябрю не достигнет снова 75 псалмов. С Колумбаном сходен Донат, только он делит для будней год на две равные части по равноденствия, а для суббот и воскресений с 2 февр. постепенно уменьшает число псалмов с 60 до 36; с мая до окт. 36 псалмов; это число к ноябрю возрастает до 75 и таким остается до февр. Фруктуоз впервые делит ночную службу на три части, как они делится ныне в р.- католичекой церкви: «вставши пред полуночью, пусть исполнят (recitent) по хорам по 12 (duodenos) псалмов; отдохнули немного, в полночь пусть совершают службу, на которой поется 3 респонсория (след. вероятно и чтения) на 3 отдела псалмов так, что за произнесение 3-х псалмов следует один респонсорий, и т.о. с 3 респонс. поется 12 псалмов; после же полуночи, если время зимнее, все садятся, и один, сидя в середине, читает, а аббат или начальник в речи своей объясняет читаемое непонимающим и в заключение опять пропевши 12 псалмов, идут немного поспать до утрени (Laudes)»(гл. 3). О воскресных бдениях Фруктуоз не говорит. По Магистру «на ноктурнах аббат произносит стих отверзения (apertinonis, т.е. Господи устне мои отверзеши), респонсорий молитвы (судя по Венедиктову уставу пс. 94), затем зимою 12 антифонов без аллилуиа и респонсорий (след. д. б. и чтение) без аллилуиа, как и всегда по исполнении Псалтири (currente dumtaxat psalterio); затем другой респонсорий уже с аллилуиа, так чтобы было 16 начал (impositiones: 2 в начале + 12 пс. + 2 оеср.; по Мартену — интонации), чтение апостола, чтение евангелия, которое всегда творит аббат, в отсутствие же его препозиты по очереди; затем стих и Rogus Dei (молитва); к конце каждого псалма молитва (гл. 44, 33); по все же воскресенья все антифоны и респонсории говорятся с аллилуиа до ноктурны понедельника и не преклоняют колен» (гл. 45).

Утреня (Laudes) в западных монастырях.

С ночною службою стояла в тесной связи, хотя являлась самостоятельно службой, утреня (matutinum), называвшаяся по ее псалмам «Хвалите Господа с небес» и след. Laudes или ad Laudes (=Хвалитные). (с. 348) По уставу пр. Венедикта на утрени прежде всего произносится (dicatur) 66 пс. без антифонов, медленно, чтобы все поспели, и 40 пс., который произносится с антифонами, а в воскресенье с аллилуиа, затем 2 псалма, меняющиеся по дням: в понедельник 5 и 35, во вторник 42 и 56, в среду 63 и 64, в четверг 87 и 89; в пятницу 75 и 81, в субботу 142 и песнь второзакония (ср. у нас в суб. мясопуст. сыропуст. и Лазареву), которая разделяется на две Славы, в воскресенье пс. 117 (ср. у нас Бог Господь) и 62. Затем песнь из пророков особая на каждый день, «как поет римскоя церковь» (см. ниже), а в воскресенье — Benedictiones, т.е. песнь 3 отроков и Laudes (хвалитные псаомы), чтение из апостола, в воскр. из апокалипсиса, на память респонсорий, гимн Амвросия (ныне: Aeterne rerum conditor), песнь из Евангелия (ныне песнь Захарии; в воскресенье, т.о. 5 библейских песней: 3 на бдении и 2 на утрени, последние в порядке нашего канона), литания и конец (гл. 12, 13). По Аврелиану на утрени «сначала песнь (canticum) на антиофн, затем просто (directaneum) Суди ми Боже; Боже Боже мой к тебе утренюю, Хвали душе моя Господа, Хвалите Господа яко благ псалом, Похвали Иерусалиме Господа. Затем: хвалите Господа с небес. воспойте Господеви песнь нову. Хвалите Господа во святых его. На антифоне говорите гимн: Сияние отеческой славы; другой: Вечный света творец и capitellum, Kyrie eleyson 12 раз попеременно». Воскресная и праздничная утреня начинается по Аврелиану псалмом (directaneum) Вознесу тя Боже мой и Царю; затем пс. Суди ми Боже; Боже Боже мой у тебе утренюю и Исповедайтеся Господеви с аллилуиа; псалмы хвалитны вседневной утрени с аллилуиа, разделяемые на две группы Благословением (песнь 3 отроков); затем Величит душа моя или с антифонами или с аллилуиа. Гимн, Слава в вышних Богу и capitellum. Колумбан для буднияной утрени назначает 12 псалмов (чередных)_, а для субботней и воскр. 36. Другие уставщики не указывают особой утрени для воскресенья и праздников и дают короче ее чин. Так по 1 неизвестному на утрени произносятся псалмы 3, 62, 6 и 88 с положенными антифонами, стихами и респонсориями. По Фруктуозу «при пении петухов должно совершать утреннее священнодействие, произнося (recitatis) 3 псалма со Хвалою (=хвалит. пс.) и своим (?) Благословение» (пр. 3). По Магистру утренних псалмов должно произносить во всякое время (года) шесть, респонсорий один, стих (то и другое к чтению), чтение капитула (из В.З. или апостола) и евангелия, которое произносит всего аббат, в заключение Rogus Dei» (гл. 35). Исидор только упоминает об утрене, не указывая состава ее. Замечательно, что Цезарий дает чин только воскресной утрени, а о будничной и не упоминает: (с. 349) это наводи на мысль, что первоначально утреня, как служба, падавшая на час воскресения Христова, имела место лишь в воскресенье; за это говорит и ее исключительно радостный тон. «Правила для монахов» Цезария дают такой чин воскресной утрени: «просто (directaneo): Вознесу тя Боже мой и Царю мой. Исповедайтеся. Поим Господеви (песнь Моисея). Хвали душе моя Господа. Благословение. Хвалите Господа с небес. Тебе Бога хвалим. Слава в вышних Богу и capitellum» (гл. 21). «Правила для дев»: «Сначала говорите просто маленькое (вступит стих?) с антифоном. Поим господеви и все утренние (псалмы?) с аллилуиа» (§ 69).

Часы.

Для часов большинство аббатов назначают по 3 псалма, редко по 6 (Цезарий, Пр. для дев § 69) и по 12. Порядок службы различен у разных аббатов, не сходен с нынешним римским, но с отклонением от последнего по направлению к восточным чинам. По пр. Венедикту служба часа начинается стихом: Боже в помощь мою вонми, гимн, 3 псалма отдельно (sigillatim), а не под одною славлю, чтение, стих, Господи помилуй и отпуст. В воскресенье на часах отделы 118 псалма (гл. 17 и 18). по Аврелиану на каждом часе для монахов 12 псалмов; а для монахинь 6; после псалмов гимн (не пред псалмами, как у Венедикта и ныне, а после них, как у нас тропарь), 2 чтение из В. и Н. З., стих (versiculum; ср. у нас Стопы моя и т.п.). по Колумбану «на каждом часе положено старцами по 3 псалма с присоединением вставочных стишков сначала за наши грехи, затем за весь народ христианский, за священников, за остальные степени посвященного Богу свящ. чина (plebis), наконец за творящих милостыню, за мир церквей, в конце концов за врагов» (ср. у нас в конце полунощницы и повечерия) (гл. 7). По Исидору 3 псалма, респонсорий, чтения из В. и Н.З., Laudes (?), гимн и молитва (гл. 7). 1-й неизвестный указывает на часах «свои псалмы, 2 антифона и 2 чтения со своими молитвами». Фруктуоз и 2-й неизвестный говорит только о числе псалмов: 3. По Магистру на каждом часе 3 псалма, отдельные респонсории, чтение апостола, чтение евангелия аббатом или препозитом и Rogus Dei (гл. 34).

Вечерня.

На вечерне (vespera, lucernarium) количество псалмов назначается различное, но замечательно, что некоторые для нее одной, как и у нас, дают только один псалом; общий же строй службы б.ч. напоминает часовую, иногда и вполне совпадая с нею. По пр. Венедикту 4 псалма с антифонами, чтение с респонсорием (ср. паремии), гимн (ср. Свете тихий), стих, песнь из евангелия (Величит), литания (ср. у нас), молитва Господня (ср. у нас) и отпуск; псалмы на вечерне (с. 349) чередные от 109 до 147, за исключением тех из них, которые употребляются на других службах (гл. 17, 18). По Аврелиану сначала directaneus (один псалом, поемый хором просто), затем два антифона и третий аллилуиа, гимн. По 1-му неизвестному 1 псалом, 1 респонсорий, 3 антифона, 3 чтения. У Колумбана вечерня, по-видимому, имеет состав трехпсалмного часа. По Исидору сначала — lucernarium (вечерний псалом?), 2 псалма, 1 респонсорий, Laudes, гимн и молитва (гл. 7). У Фруктуоза зимою 6, а летом 5 псалмов с антифонами, последний с аллилуиа, 1 респонсорий, стих, чтение апостола и евангелия, последнего аббатом, в воскресенье с аллилуиа, и Rogus Dei (гл. 36, 41).

Повечерие.

Повечерие (completorium) не у всех указывается. По пр. Венедикту № псалма просто без антифонов, именно 4, 90 (ср. у нас) и 133, гимн, чтение одно, стих, Kyrie eleyson, Благословение и затем бывают миссы (ночные чтения?) (гл. 17, 18). Аврелиан дает два повечерия; первое под именем «12 часа», состоит из 18 пс., антифона, гимна, чтения и capitellum; второе под именем completa — из directaneus, пс. 90 и «обычных caputella»: Колумбан в начале ночи предписывает петь 12 псалмов. По Фруктуозу в 1 ч. н. должно быть совершаемо 6 молитв, затем 10 псалмов совместным пением, и в заключение Laus и Benedictiones; затем взаимно прощаются и просят друг друга о примирении (гл. 2; ср. у нас). По Магистру на повечерии говорится 3 псалма, респонсорий, чтение апостола и евангелия, аббат — Rogus Dei и заключительный стих: Положи Господи хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (гл. 37, 30).

Римский чин.

Из взаимного влияния древнего соборно-приходского богослужения и настоящих «Правил», особенно Венедиктовых, и выработался нынешний чин римского богослужения, сложившийся в нынешнем его виде к концу VIII в., как видно из того, что в IX в. на него уже пишет подробное символическое толкование Amalarius. Псалтирь выпевается по очереди на службах в течение недели; только некоторые службы имеют постоянные псалмы. В воскресенье на ноктурнах поется 18 псалмов: 1–20 без 4 и 5. в другие дни на ноктурнах только 2 псалмов; в понедельник 26–38, во вторник 38–61 без 42 и 50, в среду 52–67 без 53, 62, 64 и 66, четверг 68–79, пятница 80–96 без 89–92, 94; в субботу 97–108. На Laudes 4 псалма и одна песнь из В. З.; на первом месте в воскр. и праздники пс. 92, в будни 50; на втором месте в воскр. и праздники 99, в остальные дни последовательно 6, 52, 64, 89, 142, 91; на третьем месте и четвертом всегда Пс. 62 и 66, рассматриваемые как один, далее библейская песнь; в воскр. и праздники — трех отроков, в пон. — Исаии, во вторник — Езекии, в среду Анны, в четв. Моисея Поим (с. 351) Господеви, в пятницу Аввакума, в субботу Моисея — Слыши небо; затем опять три псалма в одном отделе 148–150. на первом часе в праздники и субботы пс. 53 и два отдела 118 пс. (под двумя первыми буквами — алеф и бет еврейского алфавита). В остальные дни присоединяется в качестве 4-го псалма на первом часе последовательно, начиная с воскресения, такие псалмы: 117, 23, 24, 25, 22, 21. На 3, 6 и 9 часе по три отдела пс. 118. На вечерни ежедневно 5 псалмов, начиная от воскресения, из группы пс. 109–147, за исключением пс. 117, 118, 133 и 134. На повечерии пс. 4 (ср. у нас), затем пс. 30, 1–6, пс. 90 и 133. Порядок служб: на утрени или ноктурнах начало тайно про себя: Отче наш, Ave (Богородице Дево радуйся) и Верую; громка: стихи: Господи устне мои отверзеши, Боже в помощь мою вонми (стих с респонсорием), Слава Отцу, аминь, аллилуиа (последнее, как и в других местах службы не поется в вел. пост и подготовительные недели от недели 70-цы), стих invitatorium сообразно дню с псалмом 94 и утренний гимн; все это вступительная часть к утрене. Далее следуют ноктурны. Они бывают 3 видов: воскресные, праздничные и будничные. В воскресенье 3 ноктурны. На 1-ой ноктурне поется 12 псалмов с 3 антифонами на 3 отдела по 4 псалма в каждом; псалом, не заканчивающийся антифоном, имеет, как и всегда, в конце Славу. За антифоном последнего псалма стих, молитва Господня, «разрешение» (absolutio — краткое прошение к Спасителю об услышании молитв и помиловании с прославлением Его, — в роде нашего отпуста) и три чтения с 3 респонсориями и с благословением пред каждым из них. На 2 и 3-й ноктурнах только по 3 псалма с антифонами и по стольку же чтений с респонсориями по тому же чину, как на 1 ноктурне; за 9 чтением Тебе Бога хвалим. Праздничная утреня отличается от воскресной тем, что на ней бывает только 12 псалмов по 3 на каждой ноктурне: также и на будничной утрене, но на этой последней кроме того чтений не 9, а 3, поэтому в будни нет деления утрени на 3 ноктурны; гимн Тебе Бога хвалим на буднич. утрене заменяется респонсорием (и на воскресной в вел. пост от недели 70-цы). Трехчастное деление воскресной ноктурны символически указывает, по Бонавентуре (толк. на пс. 76), на откровение естественное, подзаконное и евангельское, почему на последней ноктурне чтения только из Н. З. За утреней или ноктурнами следует служба ad Laudes (хвалитны): после стиха Боже в помощь мою вонми вышеуказанные псалмы и чередная библейская песнь с антифонами, capitulum (короткое чтение) из Н. З., утренний гимн с респонсорием, песнь Захарии с антифоном, затем молитва сообразно дню (propria), приветствие — salutation и collecta, поминания (commemorationes) общие святых, т. е. (с. 352) молитвенное призывание Св. Девы, прав. Иосифа, апостолов, патрона церкви, моление о мире и упокоении умерших (commemorationes не всегда); в заключение антифон Св. Девы. 1-й час начинается Отче наш, Ave, Верую, Боже в помощь мою; затем гимн, псалмы с антифонами, в воскресенье — символ св. Афанасия, capitulum с респонсорием, молитвы — preces (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш, Верую и несколько покаянных стихов из псалмов; в большие праздники опускаются), исповедание (confessio) —в грехах всем святым с обещанием прощения от Бога, заключительные молитвы с Kyrie eleyson и друг. стихами (коллекта) и чтение мартиролога. 3, 6 и 9 часы начинаются каждый Отче наш и Ave и Боже в помощь мою, далее гимн, 3 отдела 118 псалма, антифон, capitulum с респонсорием, коллекта. Вечерня по строю напоминает ad Laudes; обычное начало как на часах; 5 псалмов с антифонами, capitulum, гимн с респонсорием, песнь Богородицы с антифоном и молитва сообразно дню. Повечерие начинается кратким чтением (1 Петр. 5, 8) с предшествующим ему благословением (молитвенным пожеланием от бога мирной ночи и совершенного конца) и последующим исповеданием как на 1-м часе, за чем следуют вышеуказанные псалмы с антифонами, гимн, capitulum с респонсорием, песнь Симеона с антифоном, молитвы — preces с Kyrie eleyson, похожие на молитвы в 1 часе, молитва, благословение, антифон Св. Деве, заключительные молитвы и в конце обычное начало служб: Отче наш Ave и Верую, которое след. сближает конец суточных служб с их началом [52].

Другие западные чины богосл.

Вместо римского чина некоторые р.-католические храмы и монастыри имеют свои чины богослужения, не уступающие, а иногда и превосходящие римский древностью, след. выработавшиеся в VI–VIII в.в.Таковы особенно чины Медиоланский, приписываемый св. Амвросию и употребляемый в миланских церквах, мозарабский (мозарабы или микстарабы — смесь испанцев с арабами), приписываемый свв. Леандру и Исидору, испанским епископам VII в. и употребляемый в некоторых монастырях Испании, и галликанский, приписываемый св. Иринею лионскому и употребляемый в некоторых лионских церквах.

Амвросианский чин.

По амвросианскому чину Псалтирь выпевается раз не в неделю, а в две; мо 109 пс. она поется, как в римском чине, на вечерне и дневных часах; до 108 же псалма делится на 10 декурий, из которых каждая имеет 16–8 псалмов и которые по очереди поются на седмичных утренях 2-х недель, кроме субботы и воскресенья; утреня же этих последних дней, а равно и праздников имеет вместо Псалтири библейские песни; точно (с. 353) также неделя пред Р. Х. и Пасхой имеют на утрени особые псалмы; Псалтирь в другом переводе, чем по римскому чину, — в том. в каком она употребляется и у каноников св. Петра в Ватикане. Обычное начало служб не имеет никогда символа веры, а только Отче наш и Ave. На утрени до псалмов на вступительной части еще песнь 3 отроков: Благословен еси Господи Боже отец наших и Kyrie eleyson. После псалмов, поемых сряду, на утрени только 3 чтения — в воскресенье из гомилий на евангелие, в будни из Писания, в праздники из жизни святого или праздничных слов; только в Р. Х. и Богоявление три ноктурны и 9 чтений, да в пятницу 6 чтений, при чем 3 посление — страсти по Мрк., Лк., и Иоанн., а Мф. на лиургии.— На Laudes по начальном стихе Боже в помощь песнь Захарии, вместо которой в воскресения адвента, Р. Х., Обрезание и Богоявление песнь Моисея Слыши небо; Затем в воскресенья и праздники свв. антифон св. кресту 5 или 7 раз и тайная молитва; песнь Моисея Поим Господеви с антифоном и Kyrie eleyson 3, и другая тайная молитва; песнь 3 отроков Благословите вся дела, вместо которой в субботу пс. 117, а в будни 50-й с антиф. и Kyrie eleyson 3; молитва велегласно; хвалитные псалмы, capitulum, антифон, Kyrie eleyson 3, Dominus vobiscum; псалом просто н два хора вместе (directus) и гимн сообразно дню; Kyrie eleyson 12 с Dominus vobiscum, psallenda (антифон, повторяемый со Славою и несколькими стихами), а в будни — респонсорий, называемый in baptisterio (в крещальне, ср. ниже в греч. «песненн. веч. и утр.»), commemoratio сообразно дню, а в будни — Пресв. Девы, св. Амвросия и храмового св.— На 1-м часе гимн, псал. Боже во имя Твое и 2 отдела 118 пс., другой гимн, epistolella (малое чтение из посланий) с кратким респонсорием, символ Афанасия (ежедневно), capitulum, моления — preces (в праздники опускаются); мартиролог. На 3, 6 и 9 ч. гимны и псалмы те же, что в римском чине, epistolella, иногда preces, и молитва. На вечерне по обычном начале — Dominus vobiscum, затем lucernarium (т. е. вечерний респонсорий) сообразно дню трижды, антифон, гимн и респонсорий и после каждого из них (всего 5 раз); 5 псалмов с антифонами; в господские праздники особый псалом сообразно празднику, и пс. Се ныне и Хвалите Господа вси языцы; Kyrie eleyson, Dominus vobiscum, молитва вечерняя. Величит с антифоном пред и после, Kyrie eleyson и другая молитва, psallenda как на Laudes; в 40-цу вместо Величит Kyrie eleyson 12. на праздники храмовых святых вечерня соединяется, как у нас, с утреней в одно бдение (vigilia) и имеет другой состав: молитва, псалом и чтение из жизни святого с респонсорием; опять молитва, псалом и чтение; Величит, psallenda и литания. В навечерие Р. Х. и Богоявления и вел. (с. 354) субботу вечерня соединяется с литургией (по римскому чину только в вел. субботу). — На повечерии в обычном начале (Отче наш, Ave) еще стих «Обрати нас» пред «Боже в помощь,» гимн, 6 псалмов (ср. у нас): Внегда призвати, На тя Господи и Господи кто обитает.— Слава,— Се что добро, Се ныне, Хвалите Господа вси языцы, гимн, epistolella, Ныне отпущаеши, моления preces — иногда, антифон пр. Девы с молитвой и исповедание [53]. В Медиоланском чине т. о. замечательно отсутствие псалмов на праздничной утрене и замена их песнями библейскими (ср. отмена кафизм на праздники по Студийскому уставу), исключительное употребление этих же песен на Laudes (не считая хвалитных псалмов) и соединение под праздники вечерни с утреней или литургией.

Мозарабский чин.

Мозарабский чин отличается очень ограниченным употреблением Псалтири и более Медиоланского отступает от римского. Это прежде всего сказывается в обычном начале служб, о затем в их всегда почти одинаковом и своеобразном окончании (коллекте). Службы (исключая повечерия) начинаются Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш, Ave — тайно; на ноктурнах еще Гимн пресв. Деве со стихом и молитвою; затем громко и протяжно: «Во имя Господа нашего И. Христа свет с миром» и ответ «Богу благодарение». При окончании служб — отче наш с ответом на каждое прошение аминь, а на 4-е о хлебе —«яко ты если Бог»; затем молитва о разных нуждах верующих (на Laudibus и вечерне длиннее, чем на остальных службах); диакон: «Преклонитесь к благословению»; священник — три прошения с ответом на каждое «Аминь» и стих: «Во имя Господа нашего И. Христа окончим с миром», ответ: «Богу благодарение». — Ноктурны оч. кратки: а) антифон, а в воскр. гимн, с пс. 50, в воскр. с пс. 3; б) 3 антифона с одним респонсорием и каждый с молитвою, а в воскр. молитва и 3 псалма с антиф.; в) 3 ант. с респонс. и молитвами. Laudes: а) «Господь да будет всегда с вами», антифон, песнь из В. или Н. З., а на богородичные праздники и Р. Х. — Величит, на праздники Предтечи — песнь Захарии, с антифоном; б) «Господь да будет всегда с вами», антифон с песнью 3 отроков, sonus (=респонсорий), антифон с пс. Хвалите Господа с небес, пророчество, гимн, моление священника с ответом «Подай (praesta) всемогущий, вечный Боже», capitulum в форме молитвы с Kyrie eleyson пред ним, Отче наш, «хвала» (laus) из нескольких оч. часто повторяемых стихов. Антифоны и стихи часто сопровождаются малым славословием в форме: «Слава и честь (honor) Отцу и Суну и (с. 355) Духу Св. во веки веков, аминь». В будни после Laudes до 1 ч. особая служба «заря» (aurora), состоящая из 4 пс.: «Боже в помощь мою» и 3 отделов 118 пс. с антифоном, хвалы, гимн со стихом, Отче наш и нескольких молений (preces). 1 час: антифон и «Господь да будет всегда с вами», 7 пс.: Боже помилуй, Вознесу тя Боже мой царю (псалом разделенный на 2 части), Хвалите отроцы и 3 отдела 118 пс., антифон, респонсорий, пророчество, послание (апостол), хвала, гимн и стих, Тебе Бога хвалим (кроме адвента и 40-цы), символ апостольский, моление (supplicatio). 3, 6 и 9 часы начинаются как 1-й, состоят каждый из 4 пс. и различных responsa, пророчества, послания, хвалы, гимна и воззваний (clamores), просящих у Бога не наказывать нас по грехам, моления supplicatio и capitulum. На каждом часе 3 отдела 118 пс. и пред ними на 3 ч. пс. Приидите возрадуемся, на 6 ч. Боже во имя Твое, на 9 ч. Хвали душе моя Господа. На вечерне нет псалмов; а) после «Господь да будет всегда с вами» laus, sonus, антифон; все 3 с тем же приветствием впереди; б) опять laus, гимн, моление (supplicatio), capitulum и благословение; в) laus, при пении которой кадится церковь, заключительная молитва (collecta). Повечерие начинается стихом: Знаменася на нас свет лица Твоего Господи..., аллилуиа 3, а в пост: Хвала Тебе Господи царю вечной славы, 3 псалма с аллилуиа 3, гимн, моление, Отце наш, благословение, антифон св. деве со стихом и молитвою [54]. — Как видим, мозарабский чин по местам, особенно в ноктурнах и вечерне, очень напоминает восточное песненное последование трехантифонного строя.

Галликанский или лионский чин.

Чин галликанский или лионский (Lugduensis) следует римскому в употреблении Псалтири за небольшими отступлениями в 1 часе и Laudes; важнейшие отличия от римского: — неупотребление гимнов кроме повечерия, обычное начало — одна молитва Господня (и на повечерии), на утрени в нем еще стихи: Св. Духа да пребудет с нами благодать, Господи устне мои, Боже в помощь мою... Слава Отцу и Invitatorium (см. в римск. чине). Честные отличия: на Laudes в воскр. 40-цы и подготовительные вместо пс. 92 — 50, и вместо 99 — 117; посему на 1-м часе в тот же период вместо 117 пс. — 92; в будни на 1-м часе пс. Боже во имя Твое и 2 отд. 118 пс., а в воскр. 9 пс., 21–25, 117 и 2 отд. 118 пс. Часы оканчиваются пс. Из глубины с коллектой за умерших, а антиф. Пресв. Девы, заключающий римский часы, поется только только на 9 ч. и повечерии. а вечерне Величит в некоторые праздники имеет антифон 8 раз вставляемый между стихами (ср. у нас Честнейшую). Повечение не имеет вступительного чтения, а начинается Отце наш и стихами: Обрати ны (с. 356) Боже и Боже в помощь мою, не имеет capitulum; окончание, как на часах, с присоединением антифона Пресв. Девы. В некоторые дни на Laudes, вечерне и других службах особые моление (preces), литании и процессии [55].

— — —

Церковный год.

Состояние церковного года в VI–VIII вв. достаточно характеризуется а) дошедшими от этой эпохи до нас месяцесловам; б) деятельностью церковных песнописцев.

Месяцесловы: а) псевдо-Иеронимов.

Древнейший из таких месяцесловов — это так наз. Иеронимов мартиролог, приписывавшийся бл. Иерониму, сохранившийся в рукописях VIII в. и восходящий не позднее чем ко второй пол. VII в. [56]. (с. 357) Месяцеслов окончательную редакцию получил в Галлии и д.б. в Оксерре (этот городок назван 30 раз, внесены все его епископы за исключением одного, а Лионские, напр., далеко не все и т.п.). Месяцеслов заключает в себе 6000 имен [57]. Большинство дней имеет памятей более 10, часто 30–40, иногда более 1000 памятей, раз (2 июня) 240; но есть и 3–4 имени (3 февр., 26 окт.). Месяцеслов. явно стремится, в противоположность древнейшим, обнять всю вселенскую церковь, между тем сакраментарии даже IX–XV вв., предназначавшиеся для Галлии и Германии, имеют б.ч. только римских святых; в этом отношении Иеронимову мартирологу следуют и все дальнейшие западные (Адона, Узуарда, Ноктера и Рабана Мавра). Памяти восточных святых — в том объеме, как в сирском IV в. и либо автор пользовался им или общим первоисточником; римские мученики, по-видимому, взяты из Depositio martyrum (см. выше, стр. 307); римских пап 4-мя больше, чем у Филокала (см. тамже), от Корнелия (251 г.) и оканчивая Львом I († 461 г.); у некоторых из них указывается и день посвящения; использовал автор и карфагенский календарь; есть много и галльских святых; при именах указывается часто иерархическая степень; указывается б.ч. город, иногда только страна; очень часто определение: «в Африке» (без города); иногда — alibi, где-то. Из в.-з. свв.: Аггей — 4 янв., Аввакум 15 янв., Иов 9 мая, 3 отрока 24 апр., Аарон 1 июл., Елиссей 29 авг., жертвоприношение Исаака — 25 мар. (тогда же — день смерти Христовой) и исшествие Ноя из ковчега 28 апр. Есть Симеон Богоприимец 6 янв, Марфа и Мария 7 янв., зачатие И. Крестителя 24 сент, рождество и кончина его, как у нас. Из апостолов нет только Матфия; Иакова, бр. Господня 25 мар., п.ч. он убит был на Пасху; 25 янв. «перенесение Павла» (ныне «обращение» его). из преподобных Антоний В. 17 янв., Симеон Столпник 5 янв. Все двунадесятые праздники, кроме Преображения и Введения; кроме того — исшествие Иисуса из Египта 7 янв., начало проповеди Господней 1 мая.

б) Малый римский и в) Силоский.

Дальнейшее развитие месяцеслова на западе пошло (в противоположность востоку) путем сокращения его; причина — отсутствие всяких сведений о большинстве святых Иеронимова месяцеслова, вызывавшее сомнение в их существовании, — а затем — неудобство для богослужебного (с. 358) употребления. Так значительно короче Иеронимова месяцеслова так называемый Малый римский мартиролог, впервые приводимы Адоном в IX в. (см. ниже) и приписываемый им какому-то римскому папе. Судя по тому, что в нем показан праздник всех святых 1 ноября, но в качестве еще местного римского, праздник, установленный папою Григорием III (731–741 г.), месяцеслов не ранее этого времени. В нем есть с одной стороны черты большей древности по сравнению с Иеронимовым, с другой — признаки большого развития. Так большинство имен не имею титула «св.», «блаж.»; 7 дней не имеют памятей; ежедневно 2–3 памяти; вигилии только на Р,Х, и мученика Лаврентия; есть апостолы из 70 и мужи апостольские; больше ветхозаветных святых; есть воздвижение 14 сент. [58]. Это д.б. оч. древний поместный месяцеслов (испанский? вигилия Лаврентию), позднее кое-где пополненный. — Другой замечательный поместный западный месяцеслов — это сохранившийся в рукописи не позднее X в., принадлежавшей монастырю св. Севастиана в Силосе (средняя Испания) [59] и заключающей лекционарий, составленный д.б. ок. 650 г., и маритролог 925–1000 г. Лекционарий — важный памятник древнего испанского обряда, отличного и от римского и от южно-испанского мозарабского: есть практика оглашения, в субботы 40-цы нет поста; не указываются недели по Богоявлении и по 50це; нет ап. Иакова (в Испании!); Благовещение 28 дек. согласно с 1 пр. 10 Толедского собора 656 г.; «сокрушение (allisio) Младенцев» 8 янв. (не 27 или 29 дек.); праздник св. ктерста 3 мая (не 14 сент). Мартиролог хотя позднее лекционария, но носит печать большой древности. При некоторых именах титул не «святой» а domnus (4 из них — толедский); из богородичных праздников только Благовещение и Успение (assumptio) 15 авг. [60]. (с. 359)

Константинопольский VIII в.

Такого же поместного типа в древнейший Константинопольский «Месяцеслов евангелий праздничных целого года» в греч. кодексе еванг. чтений. За К-польское происхождение его говорит упоминание тамошних местностей, памятей 911 мая и 26 окт.) и 29 патриархов от Митрофана (306–326 г.) до Павла Нового (III-го, 686–693г. или IV-го, 780–784 г.). Последняя память указывает и на время составления; что оно имело место вслед за первым иконоборческим гонением, показывает отсутствие памятей иконопоборников этого периода, как очень недавних, даже п. Германа † 740 г., Иоанна Дамаскина и т.п. Месяцеслов содержит памяти на 143 дня, б.ч. по 2, редко 2–3; в февр. 6 памятей, мр. и арп. по 4 (прст). после К-польских святых наиболее малоазийских; есть знаменитейшие патриархи и свв. всего востока, даже Анастасий перс († 625 г., 22 янв.) ; пап нет; из зап. свв. только Лаврентий, Гарвасий и Протасий. Памяти почти все в нынешние наши числа (только Младенцев 31 дек.) и расходятся с римскими числами. Впервые Константина и Елены 21 мая; есть и Юстиниана и Феодоры 14 ноября (день смерти Ю.), но без титула «святой». Нет К-польских епископов до Митрофана. На Благовещение, Успение и Златоуста 11 ноября — παννυχίς; под Р.Х. и Богоявление — παραμονὴ (сочельник) [61].

В VI–VIII в. сложились до нынешнего почти вида, подобно греческому и римскому, календари и отделившихся от восточной церкви несториан, армян, кортов и абиссин.

Несторианский церковный год.

Несторианский церковный год имеет только несколько неподвижных праздников; посему церковный год более, чем у нас, определяется (с. 360) пасхою. Началом года у несториан считается Р.Х., собственно 4 подготовительные к нему недели (как у р.-католиков), которые называются благовещенскими (благовещение и празднуется в эти недели, по под 25 марта только календарная отметка события), и новый год празднуется в первое из этих 4 воскресений. Праздник Р.Х. самый торжественный и составляет с Богоявление особый праздничный период в 12 дней (как у нас). Памяти святых у несториан, во избежание совпадения с воскресеньями и праздниками, приурочиваются к пятницам всего почти года, и первая пятница после Р. Х. посвящена св. и блаженной Марии Владычице (ср. у нас собор Пр. Богородицы), 1-я пятница после Богоявления — Иоанну Предтече (с трехдневным постом впереди), 2-я апп. — Петру и Павлу, 3-я — 4 евангелистам, 4-я первомуч. Стефану, 5-я трем учителя м греческим: Диодору, Феодору, и Несторию, 6-я трем учителям сирским Ефрему, Нерсею и Аврааму, 7-я храмовому святому, 8-я Адаму и всем умершим. За неделями по Богоявлении, которых может быть 5–8 (если менее 8, то в пятки по две памяти), следуют недели великого поста, за три недели до которого у несториан пост в память ниневитян (в пон., втор. и среду на нашей неделе мытаря и фарисея, которая посему у нас сделана всеядною). После 50-цы следуют 7 недель апостолов; в пятницу 3-й из этих недель — «праздник Божий» или «Омыеши мя» (название от особого обряда) в честь Св. Троицы (а 50-ца только в честь сошествия СВ. Духа; ср. у р.-католиков — Св. Троицы в 1 нед. по 50-це). За 7 «неделями апостолов» следуют 7 «недель лета», за ними 7 « недель пророка Илии», 1–3 (количество зависит от пасхального круга) «недели пр. Моисея» и 4 недели «освящения церкви» или «вступления во храм», названные так, п.ч. в 1-е пятки каждого из кругов совершается одна из этих 3 памятей. Год т.о. имеет всегда 42 недели или 364 дня; недостающие дни до полного солнечного года восполняются лишней неделей чрез 7 лет. Неподвижные праздники: Преображение Господне — 6 авг., «Прехождение Девы» 15 авг., «Рождество Владычицы Марии» 8 сент., «Обретение креста» 13 сент., мч. Георгия 24 апр. (если совпадает с неделей пасхи, пятком новой недели и воскресеньями, то празднуется в 1-й пяток по Успении). Т.о. из наших 12 праздников нет только Введения (и Зачатия). Каждая среда посвящена пресв. Деве, пятница — страданиям Христовым, а суббота — поклонению кресту. Службы разных дней года имеют очень мало общего между собою. не только каждое воскресенье имеет особую службу, но и почти каждый день седмицы; всего около 220 служб [62]. (с. 361)

Армянский церковный год.

Главная особенность армянского месяцеслова по сравнению с греческим, что большинство памятей в нем подвижные. Именно Преображение празднуется в 7 неделю оп 50-це и вместе с неделею Арачаворац (соотв. нашей Мытаря) образует пасхальный круг года (Пасха, как у нас, между 22 мр. и 25 апр.) , состоящий из 24 недель; для остальных 28 недель счет по праздникам и постам, приходящимся не этот период; сначала идут недели по Преображении, затем недели по Успении, по Воздвижении, затем по посту Иснакац (пост «50-цы», в ближ. воскресенье к 18 ноября), по Р.Х. или Богоявлении. Успение и Воздвижение празднуются в ближайшие воскресенья к нашим числам этих праздников. Остальные праздники неподвижные: Р.Х. и Крещение 6 янв.; Сретение 14 ф., Благовещение 7 апр., Рождество Пр. Богородицы, Введение и Зачатие, как у нас, праздники в честь Спасителя, креста (кроме Воздвижения — Обретение, Явление), церкви (обновление Эчмиадзинского храма), Богородицы (кроме наших двунадесятых — Зачатие, Обретение ризы, пояса) считаются господскими, имеют предпразднество или вигилию и 8 дней попразднества; попразднество равно почти по торжественности самому празднику и и воскресенью, так что «господских» дней 140 в году (во все запрещаются браки). Праздники святых все подвижные, п.ч. они не должны совершаться в господские дни и посты; в течение недели след. святые могут праздноваться только в понед., втор., четверг и субботу; в многодневные посты — только в субботу; в течение всей 50-цы совершенно не празднуются святые, исключая памяти Усекновения Предтечи в пасхальную субботу (только на литургии; рождество Иоанна Предтечи в янв.) и памяти Илии в неделю Троицы [63]. Важнейшие памяти святых — пр. Илии, ап. Иакова, Григория, просветителя Армении, имеют пред собою посты. Есть такие памяти: мироздание — в великий понедельник, гибели Содома — в вел. среду, ветхозаветного кивота и новозаветной церкви — накануне Преображения [64].

Копто-абиссинский церковный год.

Коптский и абиссинский месяцесловы, близкие друг к другу, значительно разнятся от греческого и латинского и в нынешнем своем виде и в древнем [65]. Монофизитский характер их проглядывает в (с. 362) том, что они имеют, и по несколько раз в году, память Севера патр. Антиохийского, а также других монофизитских учителей. Наиболее резкое времясчисление, благодаря которому все юлианский и грегорианские числа месяца приходятся в другие числа коптских и абиссинских месяцев. Позднейшие из православных святых в коптско-абиссинских святцах Симеон Столпник † 596 г. и Фома, п. К-польский 601–611 г. Но из древних святых греческой церкви многих нет в коптских календарях, нет, напр., в древнейшем из них Игнатия Б., И. Златоуста, Ефрема Сирина (а в позднейших есть). Двунадесятые праздники все, какие у нас, только нет Введения (у коптов). В древнейшем коптском календаре «праздник Богородицы» 21 числа след. месяцев: янв., марта, мая, июля и окт., а в другом — 21 числа каждого месяца; рождество Богородицы 26 апр. и 7 сен.; некоторые апп. (напр., оба Иакова) тоже по 2 раза в году; арх Михаила 8 раз в году, мученицы или «апостолы» Феклы 5 раз. Эту особенность коптского календаря абиссинский развивает далее и важнейшие памяти повторяет каждый месяц; так 12 (=8-го по нашему) числа каждого месяца память арх. Михаила, 19 — арх. Гавриила и других бесплотных, 21 — Божией Матери, 28 — Авраама, Исаака и Иакова, 27 — распятие («Спасения мира»), 29 — Рождество Христово. Есть памяти ангелов Рафаила, Уриила, Рагуила и след. в-заветных лиц: Адама и Евы, Ноя, Сампсона, Соломона, Сираха, Есфири, Иудифи, Сусаны «чистой», Пилата и его жены; 4 апокалиптических животных и 24 старцев. Празднуются и след. события: вознесение Еноха на небо, вход Ноя в ковчег, исход его оттуда, остановление солнца Иисусом Навином, благовещение Иоакиму о рождении Девы, очищение Анны в 80-й день по рождении пр. Девы, путешествие Иисуса Христа в Египет бегства И. Христа из Мехсы в Коскуаму в Египте, чудо в Канне, заточение Иоанна Крестителя, положение главы Иоанна Крестителя, собор апостолов со Спасителем, второе успение Лазаря [66]

Круг важнейших («двунадесятых») праздников.

Обозрение месяцесловов VI–VIII в. показало, что церковный год как востока, так и запада сложился тогда до самых мелких подробностей нынешнего своего вида; ему осталось принять в себя впоследствии позднейших святых. Естественным следствием умножения памятей, которыми теперь были заняты д.б. повсеместно все дни года (так в древнейшем из месяцесловов этой эпохи —псевдо-Иеронимовом; в (с. 363) К-польском VIII–IX в. половина дней в году, п.ч. там указываются не только памяти, но и еванг. чтения), была нужда в установлении известной градации в чествовании этих памятей, необходимость некоторые из них, немногие сделать более торжественными. когда этих памятей было так немного в году, как в IV–V вв., их можно было все праздновать с одинаковою торжественностью, что тогда и делали: не было особой разницы в характере чествования мученика и величайших событий из жизни Спасителя. Тем не менее уже отцам IV–V в. приписываются позднейшими писателями попытки выделить из среды всех памятей праздники в честь Спасителя в разряд особо торжественных. В приписываемом св. Епифанию Кипрскому слове на Вознесение великих праздников насчитывается 4 (Р.Х., Богоявл., Воскр., Вознесение) [67]. Св. Прокл, п. К-польский († 447 г.) насчитывает их 5 (еще Сошествие Духа) [68]. Во влагаемых Георгием Амартолом (IX в.) св. Златоусту словах таких праздников 7 (еще: «спасительные Страсти» и «седьмой великий непрестающий ожидаемый день всеобщего воскресения мертвых») [69]. Иоанн, еп. Евбейский VIII в. насчитывает 11 важнейших праздников: все нынешние двунадесятые, исключая Введение, Успение и неделю Ваий, с присоединение Зачатия; в другом месте он к этим праздниками присоединяем и Успение [70]. Т.о. эта эпоха была уже близка к выделению праздников в часть Спасителя и Богоматери в разряд важнейших, и даже приближалась к идее свящ числа 12 для них. Тем не менее эти праздники и теперь еще не столь резко отделялись от прочих, как впоследствии. Это видно из праздничного евангелия (писанного золоченными буквами) Синайской библиотеки, где, на ряду со всеми нынешними 12 праздниками (исключая Ваий), есть евангелия еще на целый ряд дней в году: 1 сент., 24 дек., 6 янв., 7 ф. (преп. Петра, д.б. храмового святого), 9 мр., 23 апр., 8 м., 10 м. («обновление Богородицы нашего монастыря») 29 ин., 29 авг. и все воскресенья); в одном праздничном апостоле VIII в. некоторых из этих памятей нет (кроме специальных — нет 8 сент., 9 мр., 29 ин.) , но присоединены: 26 окт., 1 и 8 н., 6 и 26 дек., 24 ин. [71].

Распространению и возвышению некоторых праздников способствовала и светская власть. Так имп. Юстиниан в 534 г. возобновил (с. 364) запрещение судебных заседаний для 25 дек. и 6 янв. [72]. В 542 г. он же, по—видимому, впервые совершил в К-поле праздник Сретения и сделал его обязательным для всего государства, в благодарность за избавление К-поля от трехмесячной моровой язвы и Антиохии от землетрясения [73]. Имп. Маврикию (582–602 г.) приписывается введение праздников Рождества Богородицы, Благовещения и Сретения (для последних двух — д.б. возобновление их) [74]. Из двунадесятых праздников в эту эпоху получили начало Преображение (самые ранние подлинные беседы на этот праздник — св. Андрея Критского), Рождества Богородицы (тоже) и Введения (есть в праздничном евангелии 715 г.).

Рождественский пост.

В эту же эпоху получил на востоке начало, а на западе повсеместное распространение рождественский пост. Зерном его, как мы видели, мог быть 4-й из «постов 4 времен года». Но от V в. есть известия для запада и о специально-подготовительном к Р.Х. посте. Так о Перпетуе, еп. Турском († 491 г.), рассказывает Григорий Турский, что он со дня св. Мартина 11 ноября до Р.Х. постился по понедельникам, средам и суббота [75]. 2 Турский соб. 567 г. предписывает монахам поститься все дни в декабре до Р.Х. (п. 27). Собор Matisconensis (в Галлии) 581 г. предписывает пост по понедельникам, средам и субботам с 11 н. до Р.Х. и совершение во все это время таин (sacrificia) по чину 40-цы (пр. 9). Позднее пост был принят в Риме и Италии. Августин и Лев I не говорит о нем, но ряд гомилий Григория Великого начинается с бесед на вторую неделю адвента (так назван рождественский пост, как подготовление к пришествию, adventus, Спасителя). Сакраментарий папы Геласия, относимый к VI в., дает 5 мисс (т.е. для 5 недель) адвента; древне-испанский Силосский лекционарий — столько же, а медиоланский и мозарабский чины имеют 6 недель адвента (42 дня, как у нас 40). Но лекционарии Euxuensis VII в. и так наз. Gotico-Gallicanum начинаются с рождественской вигилии, след. не имеют адвента. Папа Григорий VII в XI в. сократил число недель адвента до 4 (д.б. в соответствие 4000 лет по римскому счислению до Р.Х.). На востоке первое указание на рождеств. пост (с 15 ноября) в Коптском календаре VIII в. [76]. В IX в., как увидим, здесь еще спорят об обязательности и продолжительности этого поста. (с. 365)

Церковная песнь.

С развитие церковного года в VI–VIII вв. стоит в тесной связи деятельность тогдашних восточных песнописцев. Она с одной стороны вызывалась и расширялась этим развитием, с другой содействовала ему, возвышая церковные памяти восхвалявшими их песнями. Посему эта деятельность не менее, чем история месяцесловов, может служить показателем роста и обогащения церковного года в этот период.

Тропарь и стихира (пр. Авксентий).

Собственно только с VI в. гимнографическое творчество на востоке достигло бессмертия, так как ни одно песнопение до этого времени не дошло до нас, по кр. м. с именем автора. Очевидно, только теперь такое творчество стало на верную дорогу. Замечательно, что именно в эту эпоху гимнография совершенно замирает на западе и соборы тамошние, как мы видели, пытаются окончательно преградить ей дорогу на церковные службы. Если мы сравним тогдашние восточные песнопения с западными, то для нас станет ясна причина этого различия: западные продолжают довольствоваться общими неопределенными темами: восточные живо откликаются на быстрое развитие церковного года, стараясь исчерпать каждую церковную память. Поэтому восточная гимнография не могла прекратиться, пока продолжалось это развитие. Особое оживление ее замечается именно к началу VI в. в Константинополе, и этим оживлением обязана она вышеупоминавшемуся пр. Авксентию. С его древнейших из дошедших до нас видов церковной песни — тропаря и стихир. Этот вифинский подвижник (†470 г.), по словам его жизнеописателя, для сходившегося к его пещере народа «составлял тропари из 2–3 речений, весьма приятные и полезные, хотя и простые, и заставлял петь их голосом самым простым и безыскусственным. Когда несколько раз повторялся попеременным пением один стих, то начинали по приказанию блаженного петь другой, потом третий и прочие по порядку». Жизнеописатель приводит и образцы этих тропарей Авксения; один из этих образцов имеет темой ангельское славословие Господа, другой — миротворение Божие, 3 — искупление, 4 и 5 — покаянного характера, 6 — проставление святых («Радуйтеся праведые о Господе и молите за нас. Слава Тебе Христе Боже святых»). Замечает также жизнеописатель, что иные присутствовали при этом общем пении до 3 ч. (с утра), иные до 6 ч. (9 и 12 ч.д.), и что с особою торжественностью сам лично преподобный произносил песнь 3 отроков (с. 366) с припевом народы: «Хвалите и превозносите Его во века», заключая эту песнь своим поучением. [77]. В этом рассказу находится указание на первоначальный способ пения тропарей: каждую строфу из пели по дважды на обе лика; отголосок этой практики в нынешнем пении целого тропаря дважды или трижды, а в великие праздники в таком же исполнении и большинства стихир, ирмосов и тропарей. Так пелись и псалмы в IV–V вв.

Кондак.

Но очень скоро такое пение было оставлено как для псалмов, так и для тропаря. Если для псалмов оно было оставлено под влиянием мысли о необходимости петь из возможно большее число (подвижники пели в сутки целую Псалтирь), то для тропарей оно было оставлено с умножением этих песнопений. Тогда пришли к мысли взамен торжественного всенародного пения каждого стиха в тропаре, петь таким образом только последний его стих в качестве припева к целому ряду тропарей. С изменение способа пения тропаря (τρέπω обращаю, — τρόπος — м. пр. и мелодия, напев) должно было измениться и название; такие песни стали называться κοντάκιον, испорченное κονδάκιον (свиток [78] от κόνταξ — палка), д.б. п.ч. вели за собою целый ряд других песней; эти последние, прибавочные к кондаку и более длинные песни называли οἶκος (дом, храм, семейство, 12-я часть зодиака [79] ).

Преподобный Роман и другие творцы кондаков.

Основателем такого рода церковной песни считается пр. Роман Сладкопевец (МШ в.), сириец. певец К-польской св. Софии, и первым кондаком его, по преданию спетым по особому небесному вдохновению, был кондак на Р.Х. «Дева днесь»: в греческом Кодакарии XII–XIII в. по рукописи Моск. Синодальной библ. № 437 к этому кондаку приложены 24 икоса с тем же заключение, что в кондаке: «Отроча младо превечный Бог», имеющие акростих: τοῦ ταπεινοῦ Ρωμανοῦ ὕμνος (смиренного Романа гимн); число 24 соответствует количеству букв. греч. алфавита и имеет соответствие в пс. 118, состоящем из 22 отделов, начинающихся по по порядку всеми буквами евр. алфавита. Еще более соответствуют построению этого псалма кондак и икосы Благовещению, составляющие так называемый акафист, расположенные по алфавиту и приписываемые разными исследователями то пр. Роману, то патр. К-польскому Сергию I (с. 367) (610– 638 г.), то его референдарию и диакону св. Софии Гергию Писиде [80]. Кроме кондака и икосов на Р.Х. такие песни с именем Романа в акростихе сохранились и на дургие праздники. Так в том же Кондакарии имя Романа носят кондаки и икосы на пасху («Аще и во гроб»), в неделю мясопустную («Егда приидеши Боже») и субботу мясопустную (1-й кондак не нынешний) — по 1 кондаку и 24 икоса; на 6 янв., 17 дек. (пр. Даниилу), 29 июня, в нед. крестопоклонную, в великий пяток, на вознесение и на 50-цу — по кондаку и 18 икосов, включая и утерянные (как показывают недостающие буквы акростиха); 2 февр. и на неделю ваий — кондак и 16 икосов, всем свв. — кондак и 13 икосов, и 1 ноября — кондак и 4 икоса. В других Кондакариях есть с именем пр. Романа в надписании или акростихе кондаки и икосы на след. праздники и в след. количестве: 1 сент. — 28, 6 янв. — 13, в вел. пон. 20, в вел. втор. — 23, в вел. среду — 20, в вел. четв. — 25, на отрицание Петра (на страстях) 24, вел. пятницу (другие) — 24, в неделю антипасхи — 21, 29 авг, 20, 8 сень — 12, 6 дек. — 26, 1 н. — 14. Количество икосов в первом сборнике более или менее отвечает важности праздника. Что же касается икосов в других сборниках, то в принадлежности некоторых из них пр. Роману можно сомневаться, даже если в акростихе его имя [81], но самое количество из показывает, что они возникли в ту эпоху, когда кондаки и икосы занимали тоже положение при богослужении, как при св. Романе, т.е. при господстве кондакарного строя на богослужении. И акафист по случаю избавления Константинополя от нашествия аваров при имп. Ираклии, составлявший собою всю ночную службу, был не какой-либо экстраординарной службой, а обычной для того времени; необычно на нем было только то, что он вест выслушан был стоя. — Св. Роман нашел, конечно, себе подражателей, новых творцов кондаков и икосов, и эти подражания могли продолжаться во вест период кондакарного строя богослужения, до тех пор, пока (с. 368) «канон», новый род песнопения, не вытеснил собою этой системы, так как она, в свою очередь вытеснила когда-то тропарь (а тропарь м.б. явился на смену антифона). в Том же Кондакарии есть в таком же количестве икосы и с именем других творцов, при том в акростихе с именем космы (на Успение кондак «В молитвах неусыпающую» и 21 икос), знаменитого творца канонов, которому естественно было начать свою гимнографическую деятельность с подражания старым образцам. в подобном же количестве (около 20) кондаки и икосы писали изредка и другие позднейшие песнописцы, напр. Георгий (IX в.), автор канонов на Введение (23 икоса); особенно много какой-то Студит. Но большинство икосов в древнейшем Кондакарии — без имени авторов, при чем количество икосов на каждый праздник сообразуется с важностью его, как отчасти и у Романа; так на Преображение неизвестного творца кондак (нынешний) и 22 икоса, в недели антипасхи и всех святых кондаки (нынешние) и по 11 икосов, на Воздвижение и 8 ноября кондаки нынешние и по 10 икосов, 26 сент., 26 окт., 7 яна. кроме кондаки 5 икосов, 8 сен. и 20 ил. — 4 икоса, 1 сент., 1 и 27 ил., 2 и 29 авг., в 1 суб поста — три икоса; есть и по 2, и по 1.

Творцы канонов.

Первым творцом канонов, по-видимому, был св. Софроний, патр. Иерусалимский † 644 г., родом из Дамаска. Он составил трипеснцы на все дни 40-цы покаянного характера и на воскресение Христопо, ныне не употребляемые (вытесненные д.б. студийскими произведениями) ; т.о. первоначальною формою канона был трипеснец, м. б. и двупеснец, как и на утрени первоначально пелись не все библейские песни, а несколько (так и ныне осталось в армянском богослужении и в р.-католическом). Кроме трипеснцев св. Софроний писал анакреонтические песни и эпиграммы на многие праздники (либо не для богослужения). Его именем надписываются в древнейших рукописях часы великой пятницы, навечерия Р.Х. и чин крещенского водосвятия. Св. Андрей († ок. 712 г.) из лавры св. Саввы, впосл. архиеп. Критский, д.б. первый стал писать полные каноны, но начал с трипеснцев, которые он составил на все дни страстной седмицы (ныне поются на ее повечериях, вытесненные с утрени трипеснцами Космы), кроме вел. субботы; на более же торжественные праздники он написал полные каноны, — ныне употребляемые: великий, на воскрешение Лазаря, неделю мироновиц, преполовение 50-цы, рождество Богородицы, зачатие, 24 ин, 29 лек игнатию Богон., ныне не употребляемые: на Воздвижение, Сретение, 29 ин. и 23 ил. (Муч. Трофиму и дружине его), 1 авг. (Маккавеям). Св. Герман патр. К-польский, умерший в ссылке за (с. 369) иконопочитание (сын казненного сенатора, ранее еп. Кизический (написал каноны, ныне употребляющиеся: предпр. Воздвижения, 30 м. пр. Исаакию и 17 ин. муч. Ермию Св. Косма, еп. Маюмский, старший воспитанник и сподвижник по обители св. Саввы св. Иоанна Дамаскина, умерший немного позже его, написал каноны или три- или четверопеснцы(последние в субб. ваий и великую другими превращены в полные каноны) на все дни Страстной седмицы от Лазаревой субботы и на двунадесятые праздники кроме Пасхи, Вознесения, Рождество пр. Богородицы. Введения и Благовещения, сверх того каноны на 26 дек. богоотцам, 23 апр. вмч. Георгию. Св. Иоанн Дамаскин († ок. 780 г.), сначала министр Дамасского халифа, потом инок обители Св. Саввы и иерусалимский проповедник, исповедник за иконы, написал воскресные каноны октоиха на 8 гласов и каноны на двунадесятые праздники кроме Воздвижения, Введения, Сретения и Ваий (на Благовещение — четверопеснец или двупеснец), сверх того каноны в неделю Фомину, 1 сент. началу индикта, 13 сент Обновлению, 7 маяЯвлению Креста, 23 вент зачатию Иоанна Предтечи, 25 ин. рождеству, 29 авг. усекновению и 24 ф. обретению главы его, 29 ин. апп. Петру и Павлу, 8 мая ев. Иоанну, 30 н. ап. Андрею, 27 д. архид. Стефану, 1 окт. ап. Анании; затем святым (по ликам) прав. Иову 6 м.; пророкам: Илии 20 ил., Елисею 14 ин., Исаии 9 м.; святителям: прав. Лазарю (не употребляется), Ипполиту 30 янв., Павлу К-польск. 6 н., Василию В. 1 янв., Григорию Нис. 10 янв., Иоанну Златоусту два 27 янв., Епифанию Кипр. 12 м.; мученикам: Вавиле 4 с., Автоному 14 в., Евфимии 16 с., Фекле 24 в., Сергию и Вакху 8 о., Епимаху 31 о., Косме и Дамиану два 1 н., Акепсиму 3 н., Мине 11 н., Евстратию 13 д., Киру и Иоанну 31 янв. Феодору Тирону 17 ф., протерию 28 ф. (не употр.), 40 муч. 9 мр., Георгию 23 апр., Леонтию 18 ин., Иулиану Килик. 21 ин.; преподобным: Павлу Фивейскому 15 янв., Арсению 8 м., Иоанну Колову 9 н., Онуфрию 8 с., Симеону Дивногорцу 24 т., Максиму испов. 21 янв. Св. Стефан Савваит т.е. инок монастыря Саввы, † ок 807 г., написал каноны Обрезанию, Кириаку Отшельнику 29 с., преп. отцами избиенным в обители св. Саввы 20 мр., св. Варваре и Иоанну Дамаскину 4 дек. — Все эти авторы канонов писали и стихиры на некоторые памяти. От этого же периода известны и другие песнописцы, напр. Феодор Сикеот еп. Анастасиопольский VIII в., Георгий, еп. Сиракузский † ок. 669 г., и др., оставившие после себя по несколько стихир и канонов.

Размер церковной песни.

Греческая церковная песнь всех указанных видов (тропарь, кондак, канон, стихира) этой эпохи, как и последующей, построена по (с. 370) особой стихотворной системе, — не древней метрической, основанной на долготе и краткости слогов, а на так называемой ритмической, основанной на количестве слогов в стихе и месте ударений в них это п.ч. различие между буквами по долготе и краткости из к тому времени уже исчезло в разговорной речи. Один греческий грамматик (Феодосий Александрийский) говорит, что желающий составить канон, должен написать тропари, которые имели бы одинаковое число слогов и одинаковое ударение с ирмосом. Т.о. ударение играет главную роль в построении греческих песнопений. Напр. в кондаке Р.Х.:

Ἡ παρθένος σήμερον

Τὸν ὑπερούσιον τίκτει

Καὶ ἡ γῆ τὸ σπήλαιον

Τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει...

в 1 и 3 стихах по 7 слогов, во 2 и 4 по 8; в 1 и 3 стихе ударения на 3 и 5 слоге, во 2 и 4 на 4 и 7-м слоге. (В переводе на славянский язык, понятно, ритм не сохраняется). В целях этого ритма допускаются и грамматические вольности: так в двухсложных частицах, предлогах, местоимениях (ἀλλὰ, παρὰ, ἐγώ) допускается перенос ударения на первый слог; трехсложные слова с ударениями на первом или последнем слоге в случае надобности признаются имеющими два ударения и на первом, и на последнем слоге (как делается и в русском стихосложении): πόλεμός, τάπεινός. Стихотворный размер греческих церковных песен подтверждается и тем, что многие из них имеют акростих (слав. «краегранесие») и рифму; напр. у св. Романа в кондаке на Р.Х. σήμερον рифмует со σπήλαιον, δοξολογοῦσι с ὁδοιποροῦσι (днесь — вертеп, славословят — путешествуют) [82]. Но надо заметить, что каноны св. Иоанна Дамаскина на Р.Х. («Спасе люди»), Богоявление («Шествует морскую») и 50-цу («Божественным покровен») написаны древне-классическим метром, именно ямбом, а акростихи к ним гекзаметром (последнее было особенно трудно). (с. 371)

Западная гимнография.

Что касается запада, то здесь в виду вышеотмеченного недоброжелательного отношения церковной власти к гимнам за богослужение, в эту эпоху появилось лишь несколько новых гимнов; авторы из или неизвестны совсем, или сомнительны (так несколько гимнов приписываются св. Григорию В.).

Осмогласие.

В отношении церковной песни настоящая эпоха сделала особенно много и тем, что теперь только окончательно был установлен, как на западе, так и на востоке, круг богослужебных напевов. На западе это дело приписывается папе св. Григорию Великому, на востоке св. Иоанну Дамаскину. По словам жизнеописателя диакона Иоанна (IX в.), св. Григорий собрал напевы, возникшие веками в церкви, удалили менее ценные, а остальный исправил и восполнил недостающие; из полученного т.о. материала он составил новый Антифонарий [83]. На основании этого известия нынешний Антифонарий римской церкви и принятая там система гласов называются Григорианскими. Еще более позднее предание приписывает упорядочение церковных напевов на востоке св. Иоанну Дамаскину: именем его и учителя его Космы надписывается музыкальный трактат с заглавием «Святоградец» [84]. Как мы видели (см. выше, стр. 175), упорядочение церковных напевов должно было начаться гораздо ранее и Григория В. и Иоанна Дамаскина; и предание связывает начало этого упорядочения на западе с именем св. Амвросия, Григорию же В. приписывается только прибавление к существовавшим до него 4 амвросианским гласам, в основу коих легли напевы дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский (см. там же), новые четыре напева, сродные с теми, «побочные гласы» (toni plagales), именно: иподорийский, начинающийся с ля и имеющий доминанту на 6 ступени, ипофригийский, начинающийся с си с доминантой на 7 ступени, иполидийский с фа с доминантой на 6 ступени, ипомиксолидийский с ре с доминантой на 7 ступени. Так получилось 8 гласов (впоследствии прибавлен 9-й, представляющий смесь 2-го и 8-го — tonus peregrinus sive irregularis). Столько же гласов и с таким же музыкальным характером установил, по преданию, и Иоанн Дамаскин в восточной церкви, только счет гласов здесь другой: сначала идут все прямые гласы, а потом из побочные (πλάγιοι), тогда как на западе за каждым (с. 372) прямым следует его побочный:
греческие α´ β´ γ´ δ´ πλ.α´ πλ.β´ βαρὺς´ πλ.δ´
славянские 1 2 3 4 5 6 7 8
латинские 1 3 5 8 2 4 6 8 9

πλ.α´ — πλάγιος πρῶτς, косвенный первый.

βαρὺς — тяжелый, по характеру напева вместо числового обозначения.

Т.о. напевы двух церквей гораздо близ друг к другу, чем богослужебные чины [85]. Но напев и есть самая глубина и душа богослужения...


[1] Иначе Терновский Ф. (Гоековосточная церковь в период вселенских соборов, Киев, 1883, стр. 30 и д.): «едва ли простою случайность. можно объяснить то обстоятельство, что в синайском патерике (VI–VII вв.) мы читаем такие рассказы, которых не найдем в патерике египетском (IV–V вв.) и которые свидетельствуют об иноках, уступавших в нравственном отношении мирянам и женщинам» и приводятся рассказы Луга Духовного (в гл. 202, 203 и 38). Но и в древнем патерике есть рассказ об отшельнике, имевшем жену. (Др. пат. IX, 19). Или ср. даже о пр. Сисое: «Ученик аввы Сисоя говорил ему: «Отец, ты уже состарился; пойдем, наконец, (на жительство) в селение. пойдем туда, сказал старец, где нет женщины. Где же нет женщины, кроме пустыни? отвечал ему ученик. Веди ж меня в пустыню, сказал старец» (Изр. св. ст., Сисой, 2).

[2] Cotelerii, Eccl. gr. mon. III, 220 sq.

[3] Так названо евангелие два раза в фрагментах Луга Духовного, изданных Cotelerius, Eccl. gr. mon. II, 372. 386.

[4] Во время одного такого уединения в Гадаре Савва зашел на ночь в пещеру, где было логовище льва. «Лев, пришедши в полночь и увидевши, что там спит блаженный, взял ртом своим его одежду и потащил его вон из пещеры, но поелику препод. Савва проснулся и начал совершать ночное псалмопение, то лев вышел вон и вне пещеры дожидался, пока старец не окончил своего правила (κανόνα)»(§ 22).

[5] Название βέσσοι, о которых упоминается у Кирилла Скифопольского еще в житии св. Саввы (что иорданские вессы защищали в Иерусалиме православных и лавру св. Саввы), носило одно еракийское племя, многие из которого жили в Палестине в V и VI dd/ Грузинские ученые доказывают, что это слово искаженное ἰβῆρες, иверийцы, грузины, которые в лавре св. Саввы указываются житием последнего. Еп. Феодосий. Палест. мон., 101.

[6] Паломничество Данила мниха, гл. 8. Путешествие игумена Даниила по св. земле, изд. под ред Норова С. Спб. 1864, стр. 68.

[7] Житие пр. Феодосия одно составлено Феодором еп. Петрским, представляя из себя похвальное слово преподобному в первую годовщину его, — другое Кириллом Скифопольским.

[8] Кирилл Скифопольский. Жизнь Саввы § 29, 65. Cotelerius Ecel. gr. mon. III, 260, 332.

[9] См. выше, стр. 156, 212

[10] Откреты и изданы проф. А. А. Дмитриевским. Путешествие по востоку и его научные результаты. Киве. 1890, стр. 171 ид. (= Руководство для сельск. паст. 1890 г. № 31, 32, 35); Описание литургич. рукописей, хран. в библ. правосл. вост. Киев. 1895 г., стр. 222–224.

[11] Метохи — филиальные монастыри или странноприемницы.

[12] В ркп. XV в. нет; д.б. позднейшая добавка.

[13] Перевод по Дмитриевскому А. Преп. Савва Освящ. и его духовное завещ. монахам лавры. Рук. для сельск. паст. 1890, № 35.

[14] Арх. Леонид, Лавре св. Саввы Освященного. К-поль, 1867, стр. 65–68.

[15] См. выше стр. 253.

[16] См. выше, стр. 146 и д. стр. 88.

[17] Не автора аскетических сочинений † 430–450 г., а другого позднейшего. Возможно, впрочем, что имеется в виду и знаменитый Нил, а в рассказе анахронизм.

[18] Откуда издан Pitra, Juris ecclesiae graecorum historia et monumenta I, 220.

[19] Никон Черног. Пандекты, сл. 29, л. 208.

[20] Арх. Амфилохий. Кондакарий в греч. подлиннике XII–XIII в. М. 1870 стр. 12. См. ниже «пр. Роман».

[21] Описан проф. А. А. Дмитриевским в ст. «Что такое κανὼν τῆς ψαλμωδίας, так часто упоминаемый в жизнеописании преп. Саввы Освященного?» Руковод. Для сельск. Паст. 1889, № 38.

[22] Еп. Софроний, Современный быт и литургия христиан инославных иаковитов и несториан. Спб. 1876, 293. Несториане ныне существуют в незначительном количестве в Урмии (в Персии); большинство из них приняло р.-католичество; часть православие в 1898 г.; остальные ранее растворились в мусульманстве.

[23] Bona I. De divina psalmodia, Col. Agrip. 1677, p. 682. sq.

[24] А. П. У. (архим. впосл. еписк. Порфирий Успенский). Вероучение, богослужение, чиноположение и правила церк. благочиния египет. христиан (коптов). Спб. 1856, стр. 47–88.

[25] Кроме загранич. издания и в Записках Имп. Акад. Наук VIII, I, Тураев Б. Часослов эфиопской церкви, Спб. 1897; эфиопский текст с рус. переводом.

[26] Болотов В. Часосл. эфиоп. ц. Б. Тураева, библиогр. зам. Хр. Чт. 1898, 2, 189.

[27] Тураев Б. Абиссиния. Правосл. богосл. энциклоп. Спб. 1900 г. I, 61–70.

[28] Bona, De divina psalmodia, 689.

[29] Martene E. De antiques ecclesiae ritibus. Antv. 1736, III. 27.

[30] Vita Caesarii I, 19. (Migne Patr. s. I. t. 67.

[31] Григор. Тур. История франков. IX, 6.

[32] Martene De ant eccl. rit. III, 48.

[33] Amalarius. De eccles. officiis IV, 9.

[34] Martene. De ant eccl. rit, III, 50.

[35] На таком же месте утрени эти песни поются и у нас.

[36] Grodegangus Met. Regula canonicorum c. 18.

[37] Там же.

[38] Как теперь у нас; в римской церкви теперь с утра.

[39] Ср. «Свет Христов просвещает всех».

[40] Ср. у нас предначинательный псалом.

[41] Ср. у нас прокимен Господь воцарися. Martene, Deant eccl. ritib. III, 58.

[42] Там же, 61.

[43] Ср. у нас на 50 пс. Слава... Молитвами апостолов... И ныне... и опять 1-й стих псалма.

[44] Martene, De ant. eccl. ritib. III, 29–30.

[45] Amalarius, De divino officio, prol.

[46] Там же, III, 11.

[47] Martene, De ant. eccles. ritib. III, 42.

[48] Beatus, Adv. Elipandum 1. Martene, De ant. eccl. rit. III, 73. 59.

[49] Мансветов, Церк. Уст. 21.

[50] Все эти «Правила» в частях своих, касающихся богослужения, приведены, иногда к объяснительном перифразе (особенно неясны правила Колумбана), у Martene, De ant eccl. ritib. III, 11 sq., а полностью изданы у Migne Patrol. s. I. tt. 66 (Венедикт и оба неизветные Alia regula incerti anctoris, col. 996–998 и Regula cujusdam patris, col. 987–994, 67 (Цезарий), 68 (Аврелиан), 80 (Колумбан), 83 (Исидор), 87 (Донат и Фруктуоз) и 88 (Magister).

[51] При псалмах «антифоны меньшие с аллилуиариями (allelujaticis) своими»... «После пасхи до 50-цы по пятницам подкрепляются (reficiendum) однажды и после 12 (часа) бывают шесть missae, т.е. должно произноситься 18 чтений наизусть и затем 18 псалмов, 3 антифона; после же ноктурны должны быть 3 missae по книге до света». Это темное место Цезария д.б. предписывает во весь период 50-цы под субботу особенно длинные бдения с 6 ч. веч. пятницы без ужина до самого рассвета субботы (ср. у Кассиана, выше стр. 162), причем обычное вигилии из 18 псалмов предпосылалось 18 чтений и за ней следовало еще 3 чтения. Это все в Regula ad virgines, § 66. Короче ночную службу описывает Цезарий в Regula ad monachos: «вигилии от окт. до пасхи составляют две ноктурны и три миссы (чтения): на одной миссе прочтет брат три листа и молитесь; прочтет другие три листа и встает, говорите антифон, респонсорий и другой антифон; антифоны же по чину Псалтири; на 1-й миссе чтение бывает о воскресении и на нем все стоят» (пр. 21).

[52] Breviarium romanum, passim

[53] Bona, De div. psalm. 689. Vacant—Mangenot. Dictionnaire de théologie catholique I, 964.

[54] Bona, De div. psaim 664.

[55] Там же, 657.

[56] В Риме уже при папе Григории I Великом существовал месяцеслов с памятями на каждый день года, как видно из ответа этого папы в 598 г. на просьбу алекс. патр. Евлогия прислать ему «Деяния всех мучеников» собранные Евсевием Кесарийским; отвечая патриарху, что такого собрания в римских архивах не оказалось, папа пишет: «но мы имеем собрание в одном кодексе имен всех почти мучеников с обозначением страданий на все дни и каждодневно совершает в честь их миссы; впрочем в этом тому не показывается кто как пострадал, но только означается имя и место и день страдания... Мы думаем, что это имеете и вы, блаженнейшие» (Григорий В. Registrum VIII, 29). Составителем дошедшего до нас древнейшего римского месяцеслова считается бл. Иероним на основании свидетельств Кассиодора († 563 г.): «читайте страдания мучеников, о которых найдете между прочим в письме Иеронима к Хроматию и Илиодору» (De instit. div. lit., 32. Migne, Patr. s. l. t. 70, 1147) и Беды († 753 г.)» … мартиролог, который по имени и предисловию приписывается бл. Иерониму, хотя Иероним не писатель его, а переводчик, а писателем, говорят, был Евсевий» (Liber retractationis in Acta ap. c. 1. Migne 92, 997). Переписка бл. Иеронима с епископами Илиодором и Хроматием прилагается к спискам Иеронимовскаго месяцеслова; эти епископы просили прислать им из Кесари святцы (feriales) Евсевия для вящего чествования мучеников, чем особенно прославился еп. Кордовский Григорий , как обнаружилось на каком-то Медиоланском соборе, совершавший «в каждый непостный день утренние, а в пост вечерние миссы и на них воспоминавший многие имена мучеников»; бл. Иероним вместо святцев Евсевия посылает епископам свои, в которых он по его посланию, «написал празднества на каждый месяц и на каждый день; но так как на каждый день приходилось имен мучеников разных областей более 800–900 и ни на один день, исключая 1 янв., менее 500, то он пишет только более знаменитых». Подлинность этой переписки сомнительна, так как здесь не-Иеронимов слог; а кроме нее ничем другим не подтверждается составление бл. Иеронимом месяцеслова: о таком составлении не говорят ни сам он, ни Геннадий Массилийский († после 495 г.) в соч. «О церковных писателях», ни Григорий Великий; кроме того в месяцеслове есть памяти позднейшие бл. Иеронима. Издан по ркп. X в. у Migne’я, Patrol. s. I. t. 39, и у Bolland, Acta Sanct. Novemb. t. 2, 1894 г. по рукоп. VIII в. (де Росси и Дюшеном).

[57] Если во II в. массовые избиения христиан выражались не более, как цифрой 40 (Лион 177 г.) то в III в. и особенно при Диоклитиане мучеников были тысячи; величина цифры здесь поэтому не внушает сомнения, как и частое повторение некоторых имен (Феликс 118 раз, Сатурнин 87 и т.д.), а также странность иных имен (Manira, Jtercola, Barbalabia); надо иметь в виду привычку римлян не стесняться в прозвищах рабам.

[58] Арх. Сергий, Полн. месяц. вост. I, 58–61.

[59] Ныне Парих. Национ библ. Описан Kellner'ом Heort. 213–215 по Morin'y Amecdota Maredsolana, Par. 1893, I. У арх. Сергия не упомянут.

[60] Из других месяцесловов на Западе в этот период известны 1) изданный Аллянцием (De eccl. lccident фейгу lrient. perpetua consensione, R. 1648, p. 1487) из Бравиария Ватик. библ. VIII в.; из 84 памятей половина есть у нас; некоторые памяти в те числа, как у нас, а не как ныне у р.-католиков; нет Преображения и Введения; не все апостолы; 12 мар. — 14 апр. нет свв. 2) Календарь в Сакраментарии, приписываемом Григорию В., VII–VIII в.; сходен с предшествующим, но некоторых памятей не достает, некоторые новые; все апостолы. 3) Галликанский: позднейшая память св. Григория Великого (†604), памяти на все дни, но 16 авг. — дек. деффект. 4) протисия, еп. Безансонского † 625 г.; сходен с Сакраментарием Григория; в мр. только 5 памятей; другою рукою внесены позднейшие памяти, напр. Карла В. — Кроме того появился целый ряд сокращений Иерогимова месяцеслова. Таким сокращением был прежде всего мартиролог Беды († 735 г.), знаменитого английского писателя-монаха, «который, старался тщательно отмечать, каким родом мучения и при каком судии мученики победили мир», посему оставил на каждый день из Иер. мартирол. по одному, два святых, а некоторые дни и без памятей. Впрочем март. Беды дошел до нас только в дополненном ок. 830 г. Флором Дрепанием, каноником Лионского диоцеза, виде; в этом последнем тоже памяти не на все дни. Последний мартир. переработали (переставлены памяти) и немного дополнили: в Трирском диоцезе Вандельберт ок. 848 г., в Майнце архиеп. Рабан Мавр в середине IX в. памяти на все дни), в Лионе ок. 858 г. Адон впоследствии архиеп. Вьенский (есть очень обширные сказания о свв., начинается 25 дек.), Узуард бенедиктинец близ Парижа ок. 8585 г. и Ноткер в Швейцарии ок. 894 г. (Арх. Сергий, Полн. мес. вост. I, 62–73.)

[61] Месяцеслов издан Morcelli S. Μηνολόγιον τῶν εὐαγγελίων ἑορταστικῶν s. Kalendarium eccl. Const. R. 1788, с примечаниями, 2 тома. Рус. пер. у арх. Сергия. Полн. мес. вост. I, 409–412. к нему близок месяцеслов при греч. рукоп. евангелии VIII–IX в. Моск. Синод. библ. № 42; памяти на 116 дней; есть Герман К-польский.

[62] Еп. Софония. Современный быт и литургия иаковитов и несториан, 270 и д.

[63] Vacant-Mangenot. Dictionnaire de théologie catholique, I, 1858. (Petit L., Arménie).

[64] Армяно-Грегорианский календарь на 1910 г.

[65] Древние к коптские месяцесловы изданы Scldenius'ом De synedriis, Anstelod. 1678, III, 15; самые поздние памяти в одном из них VIII в., в другом XII в. Два календаря XIV и XV в. изданы Mai A. Script. vet mova coll. t. IX. Современный календарь кортов у еп. Порфирия, Вероучение, богослужение... коптов 95 и д. Абиссинский Календарь XV в. изд. Ludolfus J. Historia aethiopica, 1691, II, 389.

[66] Kellner, Heortologie 215. Арх. Сергий, Пон. мес. вост. I, 393. Еп. Порфирий, Вероучение, богослужение ... кортов, 95ю Тураев, Абиссиния, Правосл. Богосл. энцикл. I, 73.

[67] Мы выше видели (стр. 298), что у Епифания Кипрского Р.Х. праздновалось 6 янв.; след. отдельного от него праздника Богоявления не могло быть.

[68] прокл. Сл. 2 на Р.Х.

[69] Сергий, Полн. месяц. вост. I, 400.

[70] Там же.

[71] Там же, 91.

[72] Cod. Iustin. III, 12, 6.

[73] Феофан, Хроногр. под 534 г. Георгий Амартоль и Никифор Каллист (Церк. ист. XVII, 28) приписывают это Юстину.

[74] Kelllner, Heortol. 238.

[75] Григорий Тур. Ист. франков X, 31.

[76] Kellner, Heortologie, 106. Иоанну Постнику VI в. приписывает такое правило: «полагаем для мирских, чтобы они воздерживались от мяса в две 40-цы, т.е. в Филиппов пост и в пост. Св. Апостолов» (Oudin, Comment. litt. in Lib. penitential. I, 1467. — (Иер. Алексий) Историческое рассуждение о постах, 30, 6.

[77] Bolland, Acta sanct. Febr. II, 770 sq. Арх. Филарет, Истор. обз. песнопевцев, 196.

[78] В таком значении это слово употреблено в Типике имп. Ирины, гл. 24. (Migne, atrol. s. gr. t. 127) и у Кодина, Curopal. 5, 2.

[79] Sophocles E. Greek Lexicon, New-York, 1888, 797.

[80] Кондаки и икосы Благовещению, составляющие теперь акафист Божией Матери, но в древних минеях (напр. Моск. Типогр. XIV в. №68) помещавшиеся под 25 мр. по 6 песни канона, приписываются Георгию Писиде, как автору описания той самой войны с аварами, по благополучном окончании которой «народ стал ежегодно петь благодарную песнь, именую самый день акафистом» (Повесть о неседальном, Триодь). Что акафистные кондаки и икосы могли быть первоначально составлены для Благовещения, а потом приспособлены к воспоминанию войны, кроме содержания их, видно из вариантов в 1 кондаке: «раби твои», «раб твой», «град». Архим. Амфилохий Кодакарий в греч. подл. XII–XIII в. М. 1879, 15.

[81] Иногда оказывается лишняя буква в акростихе. Мансветов, Церк. уст. 371.

[82] Стихотворный размер в греческой церковной песне обнаружен очень недавно кардиналом Pitra Об hymnographie de l'églisr grecque, R. 1867 (книга реферирована Васильевым А. «О греческих церковных песнопениях» в Византийском Временнике, Спб. 1896б III, 582 и д.). До этого же думали, что греческая церковная песнь следует ритму библейской поэзии, о сущности которого еще спорят, но большинство сводит его к параллелизму членов. Впрочем и учение XVII в. смутно предощущали открытие Патры. Так Бароний заметил, что в рукописи канонов находится пунктуация, которая иногда идет в разрез со смыслом и служит, по-видимому, для сохранения известного размера (Baronius, Annales ecclesiast, Moguntiae 1501, p. 1054). Vagnereck S. Pietas Mariana, Monachii, 1647, p. 32) говорит, что при чтении Миней он слышал как бы голос неизвестной музы.

[83] Vita s. Gregorii II, 6. Migne Patrol. s. I. t. 75, col. 90. Здесь же говорится, что Григорий основал в Риме школу (корпорацию) певцов, которая по другим известиям состояла из 7 иподиаконов и 15 –20 мальчиков. Nikel E. Geschichte der Catholichen Kirchcnusik. Bresl. 1908. S. 110.

[84] Сохранился в рукописп XIV в Париж. Национ. библ. № 260. Разумовский, Церк. пение в России, 44.

[85] Разницу здесь вносят органы. Но они в р.-католическом богослужении появились очень поздно. Хотя Liber pontificalis приписывает папе Виталиану † 671 введение органа в итальянских церквах, а ряд историков повторяют известие о присылке органа Константином Копронимом Пипину в 757 г. и имп. Михаилом I Карлу Вел, но и в IX–XII в. орган встречает противников на западе: ими явились известный литургист Amalarius (IX в.), шотландский аббат Ealred (XII в.), знаменитейший богослов Фома Аквинат, а позднее Еразм (Luft, Liturgik II, 258. Binterim, Die vorzüglichste Denkm IV, I, 55. Арх. Филарет. Ист. обз. песнопевцев, 264).